名人推薦：「禪者的精神，從古到今，都是永遠的如實精進。在這個時代裡，看到鈴木先生的大著《禪學入門》不斷地相續，影響著現代世界，心中實在充滿了讚嘆與歡喜！」地球禪者．洪啟嵩

第六堂 實際的禪

前面討論過「非邏輯的禪」以及「大肯定的禪」，讀者若沒有繼續往下看，大概會認為禪是某種不能接近、與日常生活無緣、非常迷人但又無法捕捉的東西。人們會這麼想在所難免，因此，應該用平實、熟悉又親近的方式呈現禪意。人生是萬物萬物的基礎，離開人生，任何東西也無法存在。就算懂得各種哲學，明白所有偉大美好的思想，說到底也不能逃離人生。只有踏在堅實的地上，一步步行走，才能觀測繁星。

那麼，如果是人人都可以親近的禪，那它到底是什麼呢？看看這個故事。趙州從稔問新來的和尚：「來過我們佛寺嗎？」和尚說：「來過。」趙州說：「那喝杯茶吧。」又問另一個和尚，後者則說：「沒來過。」趙州說：「那喝杯茶吧。」管理佛寺的監院便問趙州：「為何來過的叫他喝茶，沒來過的也叫他喝茶？」趙州大喊：「監院！」監院答有。趙州說：「喝杯茶吧。」

趙州從諗是唐朝最為機敏的禪宗大師。中國禪宗的發展可歸功於他的努力修行。據說，他到八十多歲時還在行腳四方、到處參學，就是為了不斷精進自己，以掌握禪意。他享有一百二十歲的高壽，說的話總像金玉一樣，令人身心為之一亮。人們都說：「禪理就在他的唇間光芒四射。」有位新來的僧人向他求教，他問：「吃粥了沒？」僧人說：「吃了。」趙州說：「那就去洗碗吧。」這位僧人聽了之後立刻開悟，體會到禪的真諦。

某日，趙州打掃庭院，有位僧人問：「大師德高望重，為什麼掃地？」趙州說：「外面總是會飄進灰塵。」僧人問：「佛寺清淨，為什麼會有灰塵？」趙州說：「哎呀！這裡還有灰塵。」

趙州駐錫的佛寺裡有一座有名的石橋，不斷引來許多遊客。有位僧人問趙州：「久聞趙州大師這邊的石橋，結果我來了只看到木板橋。」趙州說：「你只看到木板橋，才不看不到石橋。」僧人問：「那石橋的功用是什麼？」趙州說：「讓驢子跟馬都能過河。」問：「那木板橋的功用是什麼？」答：「給凡夫走的。」

這個回答可以說帶有禪意。後又有僧人問：「石橋的功用是什麼？」趙州說：「走過來就是了。」

這些問答看起來都很瑣碎，只是談談生活和自然的日常小事，似乎沒有所謂精神與宗教層面，無法啟發我們靈性。果真如此，禪宗不就是太實際、太平凡了嗎？彷彿從高深的超驗主義，一下子滑落到日常間粗俗淡飯之事。這些都取決於各人的看法。在我桌上點一支香，這是瑣事嗎？地震山崩，這是大事嗎？從一般人們的空間感來看，確實如此。然而，我們的生活真的是侷限在封閉的空間中嗎？禪宗回答：「香的燃燒，就等於欲界、色界、無色界三界在燃燒；在趙州的茶碗中，有人魚在躍動。」只要我們一直意識到時間與空間的限制，就很難接近禪；不能愉快地渡假，不能有充足的睡眠，整個人生也會過得很失敗。

請看以下溈山靈祐與仰山慧寂的對話。

仰山夏末歸來後，前去問候他的師父溈山。師父問：「一整個夏天都沒看到你，都在忙些什麼？」仰山說：「弟子犁了一大片田，也播種完畢了。」溈山說：「看來這個夏天你沒有虛度。」仰山回問：「請問師父這個夏天都忙些什麼？」溈山說：「每日一餐，晚上睡個好覺。」仰山說：「師父也沒有虛度這個夏天。」

孟子曾說：「道理就在身邊，卻要跑到遠處去求。」（道在爾，而求諸遠）禪宗也認同這句話。禪宗厭惡抽象的語言和細緻的形上學，但我們老是透過它們去學習禪。其實，禪的真理存在於日常生活中的具體事物。有位僧人對他的師父說：「來禪堂參拜無數次，但從來沒有得到任何的佛法教誨，請您以慈悲開導我吧！」師父回答說：「這是什麼意思？你每日向我請安，我不是回答了嗎？你端茶時，我不是都高興地接受了嗎？此外你還要求什麼呢？」這就是禪的真諦嗎？禪宗要我們體會的，就是這種日常生活。正如有句禪詩寫道：「去擔水、來砍柴，這樣的工作多麼奇妙而充滿樂趣啊！」

禪宗不講邏輯與理性，有些膽小的讀者可能因此會被嚇跑，不想再多加認識。從知性的角度來看，禪宗的教學方式的確嚴格又粗野。但我相信，讀完這一章之後，讀者就能體會到禪的實際面，緩和對它的恐懼感。禪的真諦在於它體現的實際面，而它不合理的層面。因此，重點不該放在禪師那些奇怪的言行。下面再舉兩三個事例，以說明禪師在說法時，都直接訴諸於我們生活中最樸素的經驗。他們這麼做，也許是為了讓一般讀書人更容易掌握禪理，或是為了進一步表明，禪就存在於單純、日常的小事中。禪宗如此強調的實際面，都是為了免於抽象概念或理性分析的束縛。舉起竹篦、叫人搬動家具或是呼喚弟子名字，這些都是日常生活中很單純的舉動，很少人會特別留意，然而禪意就在其中。對一般人來說，禪學充滿了許多不合理的言行，以及展現人類思想深度的大道理。不過，從以下舉的幾個例子中，都可看見禪宗單純、直接且實際的那一面，也充滿了哲理。

石鞏慧藏和西堂智藏都是馬祖道一的弟子。有天，石鞏問西堂：「你能夠徒手抓住虛空嗎？」西堂說：「當然可以。」石鞏問：「怎麼抓？」師弟便伸手作勢抓了一把，石鞏說：「這才不是抓住虛空的方法。」西堂說：「不然請師兄示範？」石鞏便抓住師弟的鼻子，師弟叫道：「太過分了，這樣大力抓住我的鼻子，都快扯掉了！」石鞏說：「這麼做才能抓住虛空啊！」

如果以上的例子還不能幫助我們完全擺脫知性的層層枷鎖，再請看南陽慧忠國師的故事。南陽一日召喚侍者，侍者應諾，三召三應，慧忠說：「我叫了你三次，你回答了三次，到底是我辜負了你，還是你辜負了我？」只是叫人的名字，確實是單純的舉動。從一般的邏輯觀點來看，慧忠最後的評論很難理解。呼喚對方的名字，聽者回答，這是日常最普通的事情。但此公案卻告訴我們，禪的真理就在其中。由此可知，禪是多麼平常的事情，任何奇異之處也沒有，真理顯現於萬物之中。一人呼，另一人應，僅僅如此而已。

第六堂 實際的禪

前面討論過「非邏輯的禪」以及「大肯定的禪」，讀者若沒有繼續往下看，大概會認為禪是某種不能接近、與日常生活無緣、非常迷人但又無法捕捉的東西。人們會這麼想在所難免，因此，應該用平實、熟悉又親近的方式呈現禪意。人生是萬物萬物的基礎，離開人生，任何東西也無法存在。就算懂得各種哲學，明白所有偉大美好的思想，說到底也不能逃離人生。只有踏在堅實的地上，一步步行走，才能觀測繁星。

那麼，如果是人人都可以親近的禪，那它到底是什麼呢？看看這個故事。趙州從稔問新來的和尚：「來過我們佛寺嗎？」和尚說：...

世界的禪者――鈴木大拙

《禪學入門》序/地球禪者 洪啟嵩

看到鈴木大拙的禪悟經驗，心中有著十分的親切感受。鈴木先生在二十五歲時，依其師釋宗演（一八九五至一九一九年）而得見性。此前他苦苦參究「無」這一禪宗公案，而「無」字始終橫亙在心，無以吞吐，深覺苦惱。其實，這在參禪過程中，正是疑情迸現的相狀，但當參悟時，他說道：「我從禪堂走向寺廟裡的宿處時，只見月光下的樹和我自己，皆澄澈透明。」因為「……我已不再意識到『無』了，我已與『無』合為為一了，與『無』打成一片了。

禪者在參禪過程中，對自身及自心所意識境界，產生疑情，當這疑情隔膜透脫化除時，身心意識統一，三昧澄境，輕安現前，到最後連此一如境界也泯然寂滅，絕後再蘇，正好商量。

鈴木先生這與「無」打成一片的境界，再來是否向上一著，失手碎了古鏡，且莫是本文探索的範圍。但是他的悟境，正是使他成為「世界禪者」的最重要力量。

「狗子無佛性」是唐代趙州從諗禪師（七七八至八九七年）的重要公案，從黃檗希運禪師（生年不詳至八五○年）起，即教人看趙州的「無」字公案。黃檗的門下臨濟義玄（生年不詳至八六七年）創立了「臨濟宗」，而北宗楊岐派的法演禪師（生年不詳至一一○四年）亦以此法教人參禪，而其再傳弟子大慧宗杲禪師（一○八九至一一六三年）大弘看話禪，因此，參「無」字公案的看話頭，成為臨濟宗參禪的通用方便，影響深遠。

這方法也成為日本臨濟宗最重要的禪法，而鈴木大拙依止的釋宗演禪師，亦為臨濟派下，因此，鈴木大拙也依看「無」字公案而開悟。而此見性的體悟，成了鈴木大拙的生命核心，並依此而影響了世界。

一個人的絕對精神，一向是禪法的究竟根本，因此百丈懷海禪師（七二○至八一四年）說：「佛是無著人、無求人、無依人。」，而「自由人」，更是南泉普願（七四八至八三四年）、百丈與黃檗師弟之間所特別強調。

南泉說：「佛出世……他是自由人。」

百丈說：「祇如今於一一境法都無愛染，亦莫依住見解，便是自由人。」

黃蘗說：「不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。」

如此自由自在的禪風，成為禪者的真精神。百丈更說明：「自古至今，佛祇是人，人祇是佛。」人的圓滿自覺的生活，便是禪。

因此，鈴木大拙才會說：

「透過禪修，我們認識到日常生活的根本事實。因此，禪在最平凡、最平穩的一般生活中表現出來……禪的問題只牽涉到人生當前發生的事，因此它具有原初的創造性。」

鈴木先生在一九○○年三十歲時，出版了《大乘起信論》的英譯本，引起了學界注目。這讓我想起在此前十年的一八九一年，這本《大乘起信論》便由楊仁山居士（一八三七至一九一一年）與美國傳教士李提摩太（一八四五至一九一九年）合作翻譯成英文。

雖然楊仁山先生是現代中國佛教之父，他卻不只復興了近代中國的佛法，也影響了整個當代中國思想界，是清末民初中國佛教出死入生的轉折人物。但我想鈴木先生的英文造詣與持續在西方的講學，卻對西方世界帶來了更為重大的影響。

身為一個禪者，觀照著鈴木先生，心中有著甚深的共鳴。看著他參禪開悟的過程，也讓我想起在二十歲時，在禪堂中參「無」的過程，那疑情的生起，到斷破三際，打成一片，乃至原來，彷彿歷境相生。

我們看到鈴木先生是一位「學者而禪者」，更是一位「禪者而學者」，這兩者相應不悖在世界上散發著禪的光明。

一個禪者顯現的平常心，在鈴木先生的九十六歲人生中，用一生的精進如實地顯現。在《景德傳燈錄》卷八中記載：

南泉因趙州問：「如何是道？』」

泉曰：「平常心是道」

州曰：「還可趣問否？」

泉曰：「擬問即乖！」

州云：「不擬爭知是道？」

泉云：「道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記，若真達不疑之道，如太虛廓然洞豁，豈可強是非也？」州於言下大悟。

因此，達摩西來，尋的是一個不惑的人，鈴木東去，也是在西方世界播下一顆覺的種子。禪者的一生孜孜矻矻所行的，不過是真實的道理。看著鈴木先生所行、所書，我傳禪四十餘年來的心境，亦相應如斯。

這個世界的發展，令人念頭更碎、心更難定了，但是禪者的精神，從古到今，都是永遠的如實精進。在這個時代裡，看到鈴木先生的大著《禪學入門》不斷地相續，影響著現代世界，心中實在充滿了讚嘆與歡喜！

當地球邁入太空時代的前夕，如何將這世界翻轉成覺，在未來的太空時代，如何傳禪，都是未來禪者必行的。願我們如是共行向前，開創覺性的地球，成為覺性宇宙的光明所在！

世界的禪者――鈴木大拙

《禪學入門》序/地球禪者 洪啟嵩

看到鈴木大拙的禪悟經驗，心中有著十分的親切感受。鈴木先生在二十五歲時，依其師釋宗演（一八九五至一九一九年）而得見性。此前他苦苦參究「無」這一禪宗公案，而「無」字始終橫亙在心，無以吞吐，深覺苦惱。其實，這在參禪過程中，正是疑情迸現的相狀，但當參悟時，他說道：「我從禪堂走向寺廟裡的宿處時，只見月光下的樹和我自己，皆澄澈透明。」因為「……我已不再意識到『無』了，我已與『無』合為為一了，與『無』打成一片了。

禪者在參禪過程中，對自身及自心所意識境界，...

推薦序  世界的禪者――鈴木大拙  洪啟嵩
譯者前言
英文版序
日文版序
緒論
第一堂  禪是什麼？
第二堂  禪是虛無主義嗎？
第三堂  非邏輯的禪
第四堂  大肯定的禪
第五堂  實際的禪
第六堂  開悟：獲得新視野
第七堂  公案
第八堂  禪堂與僧侶生活

推薦序  世界的禪者――鈴木大拙  洪啟嵩
譯者前言
英文版序
日文版序
緒論
第一堂  禪是什麼？
第二堂  禪是虛無主義嗎？
第三堂  非邏輯的禪
第四堂  大肯定的禪
第五堂  實際的禪
第六堂  開悟：獲得新視野
第七堂  公案
第八堂  禪堂與僧侶生活