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李亦園：中央研究院院士，《信仰與文化》、《人類學與現代社會》等書作者

第七章：美國人的自我觀

個人主義和個性

美國人的個體觀念萌芽於以17世紀英國哲學家洛克（John Locke, 1632-1740）為代表的哲學傳統。洛克主張人作為一種生物是自然的基本單位。【原注：儘管17世紀的英國思想傳統被認為是個人主義概念的起源，但這個名稱的創立者卻是阿勒克西．德．托克維爾（Alexis de Tocqueville），他在1835年發表的《論美國的民主》一書中首次使用了「個人主義」(individualism)一詞。】個體的存在先於社會的秩序，自利(self-interest)即是個體的行為目的，而社會制度則起源於個體之間的互動中（Bellah et al., 1985, 143）。這個觀點在早期美國歷史中影響很大，亞當．斯密 (Adam Smith)關於自利這隻「看不見的手」 調節著自由經營體系的運作的觀點，就是它在經濟學上的應用。然而，真正代表早期美國個人主義思想的是富蘭克林，他在著作中提出了「天助自助者」（“God helps those who help themselves.”）的觀點（Bellah et al., 32-33）。

美國人很重視個人的選擇，這種教育從很小的時候便已開始。我們可從美國家庭的一個生活片斷看到美國孩子的自主權是怎樣受到激發和鼓勵的。清晨，母親將不滿周歲的女兒放進嬰兒椅中，然後去給孩子準備早餐。母親挑選了兩種不同的嬰兒麥片，每一種麥片的包裝盒顏色都有明顯的區別，母親兩手各拿一盒麥片，把麥片舉在小孩面前讓小女孩挑選她喜歡的顏色。不到一歲的小孩，至少在食物方面，已經開始學著表達她個人的愛好並作出自己的選擇。

在大多數的國家，人們既不會培養也不能容忍小孩表達個人的意願。孩子只能得到母親認為是最好的或者母親按照社會標準所選擇的東西。但在美國，鼓勵孩子自己拿主意，形成自己的看法，處理自己的問題，擁有自己的所屬物。總之，學習從自我的觀點看待世界，得到了社會的絕對認可。美國人無論面對什麼樣的權威，不管是家庭、傳統、或是特定組織，他們通常都不會毫無異議地聽從權威者的指示。如果一個人的自立能力沒有得到正常的發展，那就有可能對他的物質成功造成威脅。例如，在一項有關阿巴拉契（Appalachia，美國東部的一個地區，屬阿帕拉契山脈中、南段）貧困家庭的研究中，研究人員將該地區經濟發展的匱乏狀態歸咎於這樣的事實：阿巴拉契當地的貧困家庭不像大多數美國家庭那樣，容許他們的孩子向其父母的權威進行挑戰，因此，那些孩子們長大後沒有能力改變他們所處的經濟狀況。美國人從生下來的第一天開始，就在家庭裡學習一種強烈的自我中心觀念（self-centeredness），這反映在他們的個人主義之中，且對美國的價值體系產生重要的影響。

個人主義把自我看做是一個社會中的文化的基礎結構。自我是行動的單位並且是控制行為的中心。在工作中，大部分的決策都是為了追求職業目標中的自身利益或者其他方面的個人成就（Bellah et al., 27-39）。美國的員工對其工作機構毫無忠誠而言，他們的去留決定很可能取決於工資或晉升的機會。美國的行政管理人員和經理們也為了相同的原因而跳槽。此外，自利也對他們的管理決策起著相當大的影響。例如，新來的經理總是毫無例外地要撤換一批擔任關鍵職務的人員而用自己的人接替他們的工作，並取消正在進行的計畫以便有機會使他們自己的計畫得以實施。對這類做法人們通常這樣解釋：經理們希望他們管轄之下的全部活動都能記到自己的功勞簿上。

美國的個人主義如果被照搬到國外則可能招致外國人對美國人失去信任。例如，在一項有關北歐與美國合資企業狀況研究報告中，好幾位北歐人都表示了他們對美國經理管理風格的不滿。其中一位得出了這樣的結論：要想瞭解美國人在經營上的決策方針就必須先瞭解他在個人事業方面的計畫，因為美國人作出的任何決定都不是以合資企業的興旺為目的，而是考慮到是否有利於他們個人事業的進一步發展。另一位北歐人則將一名新來的美國經理所採取的一系列的行動措施比作一把「新掃帚」，將其前任的項目一掃而光。新經理們通行的做法就是讓自己的律師對美國公司與北歐公司簽署的合約進行重新審核，尋找法律上的漏洞以便終止美國公司認為獲利不大的案子，即便未能找到法律的漏洞，那也不妨礙美國人運用法律上的技術主義武斷地終止那些無利可圖的合約。有時，美國公司恐嚇要起訴北歐公司，由於付不起與美國大公司打官司的高昂的法庭辯護費，北歐公司只能屈服於美國人的恫嚇。兩位北歐人認為自從70年代以來，美國人的合資企業並不在乎其聲譽。

在類似兩性關係與社會責任的道德問題上面，以及在偏見與財務等行為準則上面，個人主義也同樣顯示了它的影響力。在上述範圍，美國人對一般約定俗成的標準可能會採取質疑的態度，一旦對社會及道德產生疑慮他們往往求助於自我的主觀感覺，投合自己對於信念、人生目標，和價值觀的看法。個人主義的主觀層面被看作是「表現性的」，這呈現在個體對幸福與物質享受的追求之上，也包涵了在掙脫外界的束縛與社會規範之後的表現自由（Bellah et al., 27-39）。在道德及行為準則方面，個人主義判斷一件行為是否正確，往往只根據兩個條件來加以衡量：第一，直接參與某一行為的各方都表示同意（如在性行為中），第二，該行為不傷害其他的人。如果這兩個條件得到滿足，接下來美國人便按照自己的標準進行了。個人的衡量標準使美國人擁有非常寬廣的行動選擇自由。

我們從美國人對待藝術的態度上可以很清楚的看出美國式的表現性個人主義(expressive individualism)對個體自發的選擇的尊重。他們對所謂的正統的美學標準非常排斥，不喜歡別人告訴他們什麼是優秀的繪畫或文學，他們樂意採取的態度是「你喜歡的就是好的。」只要從欣賞繪畫或閱讀的過程中獲得了樂趣，藝術就算發揮了它的功能，因此不必求助於美學理論將欣賞對象劃分為「藝術」或「非藝術」。美國人對藝術的態度不僅闡明了他們的個人主義觀點，而且也反映了他們對社會及哲學原則的排斥，他們運用一個簡單、訴諸個人喜好的心理學理論──「我喜歡就好」取代了上述原則。

但是，另一方面，自主與自我選擇的極大自由並非存在於一個毫無限制的真空狀態之中。個體被期望按照眾人的期望去進行自己的選擇，這種模糊但卻極為重要的期望顯示了美國社會的控制力，甚至於可以說是一種社會強制力(social coercion)。正如佛羅倫斯．克拉克洪所說，個體「盡情地享受著與大家保持一致的自由」(“free to be like everyone else”)（F. Kluckhlhn and Strodtbeck, 1961, 23）。個體在美國社會中是一個自由動因，社會對個體的壓迫是非正式的，但同時也無處不在。自我缺乏鮮明的差別，沒有力量保護個體抵禦對社會的遵從，這些壓力通常來自家庭、朋友、輿論，或所在群體的同伴們。個體與要求服從與一致的社會力量之間的角力對美國人的人格之各方面都產生一定的影響。這類社會力量的代言人，譬如說政府與媒體，偷偷的跨越個體與社會之間的疆界，試圖改變個體的想法。在美國，倘若個體選擇偏離常規，違反眾人的期望，那他們便會遭遇到人們對「高產工人」(rate-busters)【譯注：指那些為追求個人表現與工資而勤奮工作，但卻導致資方開始壓迫其他表現尋常的同伴的工人。】與「不守規矩者」（nonconformists）所採取的不寬容態度。他們將失去社會群體的認可、尊重、與歡迎，這些在美國文化中可是非常重要的。

美國人對個人主義可謂珍愛有加，但有時在國外他們驚訝地發現某些外國人所表現出的強烈個性，桀驁不遜的個人信念以及特立獨行的作風令美國人也自歎不如。這些人看上去似乎在各方面都與個人主義者這個詞十分吻合，然而在他們所生活的文化中，來自權威（通常為家庭）或傳統的勢力對個人實行著嚴格的控制，這一顯見的矛盾點明了個人主義與個性（individuality）的區別（F.Kluckhohn and Strodtbeck, 23-24）。

美國人的個人主義反映了個體與文化之間疆域的不斷變化。在某些歐洲國家中的個人與社會文化之間的互動上（譬如說英國人），儘管個體既要服從其家庭和社會團體的規矩，還要遵循其所處階級的習俗慣例，但只要沒有妨礙對於家庭與傳統的社會責任，個體同時也被賦予了呈現其個性的巨大空間。因此個性一方面意味著是對差異的培養，另一方面則意味著是對狹窄範圍內明確的社會責任的認可。從個人主義的觀點看，自我是文化的基本單位，自我承受著難以名狀卻又無處不在的社會壓力，迫使其在所有的活動範圍與眾人保持一致。美國文化的個人主義沒有為個體規定任何具體的社會責任，但它同時也未給自我表達提供多大的自由。

＊＊＊編輯附錄＊＊＊
當台灣人遇上美國人09

婚姻與家庭
林小姐，威斯康辛州，商學院研究生

在亞洲，結婚是兩家人的事。通常新人的父母決定許多重要的事情，連賓客名單也大多數包含父母的重要朋友。大家的觀念是某家人嫁女兒或娶媳婦了，新人結婚後媳婦與女婿也被期待擔當起很大的責任與義務。

但是在美國， 結婚的決定與婚後的生活大部份來自新人本身。我記得許多美國朋友在求婚以後打電話給父母基本上都是通知他們我要結婚了，而大部份的美國父母也都會抱持恭賀的態度，且鮮少干預他們的決定。婚禮的過程與安排也都以新人的意見為主。婚後我的朋友們回婆家也都被視為客人，因此鮮少聽到婆媳問題的產生。有一次印象最深刻的，我的同學Holy的婆婆想要幫他們新家油漆，婆婆還要特別打電話問過媳婦：「請問我可以幫妳做這件事嗎?」。

除了婆媳之間劃分的很清楚之外，長大成家之後的兒子也被當作一個獨立的大人，他會得到父母全部的尊重。有一次，我從外地露營回來，洗好的帳棚想要掛在房東Darryl先生家的圍籬上曬乾。剛好Darryl的媽媽，一位白髮蒼蒼的老奶奶在門口，我就問她我是否可以這麼做。結果她居然回答我，這是她兒子的家，我必須去請示她的兒子才行。

美國這樣的婚姻文化展現了他們獨立自主的個性，也看出他們對子女及其配偶的尊重。

第七章：美國人的自我觀個人主義和個性 美國人的個體觀念萌芽於以17世紀英國哲學家洛克（John Locke, 1632-1740）為代表的哲學傳統。洛克主張人作為一種生物是自然的基本單位。【原注：儘管17世紀的英國思想傳統被認為是個人主義概念的起源，但這個名稱的創立者卻是阿勒克西．德．托克維爾（Alexis de Tocqueville），他在1835年發表的《論美國的民主》一書中首次使用了「個人主義」(individualism)一詞。】個體的存在先於社會的秩序，自利(self-interest)即是個體的行為目的，而社會制度則起源於個體之間的互動中（Bellah et al., 1985, ...

引言

第一章 跨文化問題研究的分析架構

跨文化互動
文化的相對性
觀念和價值
「客觀」的行為標準？

第二章 美國人的知覺與思維

感覺
知覺
美國人的知覺與思維方式
思維方式的差異
美國人的事實觀
美國人的實用主義
美國思維中的否定推論與零邏輯
美國思維中的潛在動因
美國人的分析思維

第三章 美國人的語言與非語言行為

美國人對待語言的態度
沃爾夫假說
語言與觀察敏銳度
語言與社會關係
作為思維模式的語言結構
美式英文的兩極對立
美式英文中的模糊性
非語言行為

第四章 活動方式

行動取向
活動方式的多樣化
工作和娛樂
時間和時間取向
行為的目的性
成就的可測量性
競爭和隸屬
成就含義：個體
歸屬含義：集權

第五章 美國人的社會關係形態

社會身份
平等
人情關係
正面交鋒
不拘形式與繁文縟節
友誼
個性化和非個性化
合作與「公平競爭」
被愛的需求
角色的專門化

第六章 美國人的世界觀

人與自然的關係
物質主義與私有財產
社會進步觀
社會進步和時間概念
量化
衛生與疾病

第七章 美國人的自我

自我的範圍
個人主義和個性
依靠自我與個人主義神話
自我驅動
對系統化思想的抗拒
文化的變化

第八章 跨文化的交流互動實踐

交際中的情感
同情
移情
美國式的交際風格
問題至上
直截了當
清楚明瞭
私人化
不拘禮節
美國人的種族中心主義
交流過程的種族中心主義
移情和行動

結論
參考文獻
譯後記

引言

第一章 跨文化問題研究的分析架構

跨文化互動
文化的相對性
觀念和價值
「客觀」的行為標準？

第二章 美國人的知覺與思維

感覺
知覺
美國人的知覺與思維方式
思維方式的差異
美國人的事實觀
美國人的實用主義
美國思維中的否定推論與零邏輯
美國思維中的潛在動因
美國人的分析思維

第三章 美國人的語言與非語言行為

美國人對待語言的態度
沃爾夫假說
語言與觀察敏銳度
語言與社會關係
作為思維模式的語言結構
美式英文的兩極對立
美式英文中的模糊性
非語言行為

第四章 活動方式

行動取向...