1 因果的說法是迷信的？
不同的鼓聲
西方諺語說：「當你發現有人和你的方向不同時，有可能是他聽到遠方不同的鼓聲。」
對於崇尚科技、科學的人來說，那些相信「因果報應」的人，是聽到不同的鼓聲嗎？在二十一世紀的今天，古老的因果之說，是舊時代傳來的鼓聲，迴盪著迷信的回音嗎？
不合乎科學就等於迷信？
一直以來，在許多人心目中，好像只要談到因果，便會直覺地認為它就是迷信。你再進一步問他為什麼會覺得因果是迷信的？答案不外乎是「不合乎科學」、「不合乎理性」、「不合乎邏輯」等等，而其中最常聽到的是認為因果「不科學」。
如果我們進一步追究，就會發現許多認為因果「不科學」的人，他們並不否認世間有因果關係的存在，也認同從因果關係觀察探討的這種方法；不過，對於善惡報應的因果課題，他們就會認為這是不科學的，甚至貶抑為迷信的說法。
「因果報應」（正確地說是因緣果報）和科學所推論的因果一樣，同樣地可被看見、分析、證明，但用的不是儀器與量杯，而是用「心」。在科學家的實驗室中是證明不出來的，只有如實地觀察世間緣起，在人生的舞台、在自己的身心、在自己與他人、在個體與環境的關係中，才能看到一二。
佛法所認為的生命現象，涵攝了更悠長的時間與更廣大的空間，所以，有些「因果報應」現象的開端、過程、結果，並非在我們有限的生命中就能一一理解，但其原則卻是絕對可以明白的，而有些「因果報應」則在當下就可以觀察得到。
立即相信即是迷信
至於「因緣果報」是否符合科學的問題，這牽涉到科學是否是你唯一認同的價值與判斷標準。世間有很多東西是科學無法解釋和解決的，科學同樣有它的侷限性。如果我們看待事情，是因它符合科學而深信不移、奉行不輟，或是因它不符合科學而嗤之以鼻或不屑一顧，便很容易陷入科學或非科學的思考泥淖之中，而無法看清事實的真相。
在《噶拉瑪經》（Kalama Sutta）裡，佛陀說：
不可因為口口相傳就信以為真；
不可因為奉行傳統就信以為真；
不可因為轟動一時、流傳廣遠就信以為真；
不可因為引經據典就信以為真；
不可因為合乎邏輯就信以為真；
不可因為根據哲理就信以為真；
不可因為引證常識就信以為真；
不可因為符合先入為主的觀念就信以為真；
不可因為說者的威信就信以為真；不可因為他是導師就信以為真。
佛陀的這段話並非鼓勵我們成為一個懷疑論者，而是提醒我們：任何的事物或道理，都必須經過自己的思惟、踐行、驗證才能相信，不論是聖人、權威者或經典、傳統、常識所說，如果我們立即相信就是迷信。相信「因果報應」是否就是迷信，這在於你看待它的態度；科學是否就不迷信，也在於你的態度。如果我們從來不自己思考、實踐與印證，那麼，我們可能一直都是迷信的人。
世間一切現象都是因緣和合
以前幾年喧騰一時的「隔空抓藥」來說，如果我們經過思惟便會發現，首先它「無中生有」、「無因而生」，就已不符合「此有故彼有，此生故彼生」的因果法則了。因為「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，任何現象或事物的形成，絕對不是來自於自己，也不是來自於某個外在的因素，更不是「一加一等於二」地把這兩者機械性地加起來便可行，當然更不可能是沒有任何要素就能產生，而是在各種因緣（條件）具足的情況下才能成就。
這也說明任何事物都不是永恆、獨立存在的，就如一朵花不可能會生長在空中一樣。當我們建立起因緣的觀念，就能粉碎許多虛幻的神蹟。
因理解、實踐而深信
真正的信仰動力從何而來？它不是來自於神的召喚或傳道者的舌燦蓮花，而是透過自己的思惟、踐行、印證後所作的抉擇，而且願為自己與他人生命的提昇，不斷努力。這樣的動力是堅固且清淨的，不會因時空或人為、環境、現實等因素就輕易改變，也不會隨波逐流而盲目信仰。
佛法對「信」的解釋非常精闢，認為「信」包含了四個層次：
一、信順──不預設立場，不摻雜任何主觀成見，以無私的清淨心為基礎。
二、信忍──依此而進一步深刻地理解，獲得明確的正見。
三、信求──深刻理解後更能看清楚，信仰便會真切，進而追求目標的實現。
四、證信──體證了真理，證實自己的信仰真實不虛，如此便無所疑惑。
佛教是理性且正信的宗教，因理解而深信，由深信而能踐行，而踐行後所得的印證，則更會加深信仰的深度與廣度。
因果是世間存在的真實法則，所謂的「因果報應」也不是只有「善有善報，惡有惡報」如此而已，「因緣果報」的真實面貌，遠比我們所想像與認知的還要深廣。佛經說：「法爾如是」，因果法則自然地運行著，「如影隨形，如應斯響」，回應著宇宙萬物的生滅變化。
鼓聲，一直都在
世間到底有沒有因果？
有人說：「因果，相信的人認為有；不相信的人就認為沒有。」其實因果並非因你相信而存在，也不會因你不信就消失。因果的鼓聲，一直都在，因為你就是那正在擊鼓的人。
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3 因果就是有因有果，怎麼會與「報應」有關呢？
說到因果法則，或許有人會覺得那是老一輩或信仰宗教的人說的，但仔細想想，「種瓜得瓜，種豆得豆」及「一分耕耘，一分收穫」這樣的因果關係，還是我們從小到大耳熟能詳的道理。從「種瓜得瓜」的因果，到「一分耕耘，一分收穫」的因果，雖然因果的範圍已不同，但在一般人心目中依舊是理所當然的原則。
如此說來，因果並非不能為人所接受，它之所以讓人質疑的地方也許就在於：因果是有因有果，怎會與「報應」有關呢？
因果是一種自然法則
一般人說的「因果報應」，也是所有因果的現象之一，具有同樣的理則，我們既然相信一般的「種瓜得瓜」及「一分耕耘，一分收穫」的因果，卻不相信「善惡有報」的因果，原因何在？是因為「報應」牽涉到善惡的問題？或是因為因果應該是中性的，不會有善惡之別，也不會招致福禍之報？
從可看得見的因果來說，「殺人償命」算不算「惡」的因果？「愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之」算不算「善」的因果？雖然有的殺人者，還是逍遙法外；有的人雖然愛人、敬人，但並不見得能獲得相同的回報，可是我們如何肯定這些回報都沒有發生呢？在你看不到的時空中，或許已經發生，或許即將發生。至少我們能看到殺人者會受到制裁，愛人者會受到大多數人的愛戴。那麼「因果報應」，何以沒有善惡之別呢？
佛法認為因果法則是一種自然法則，它通於一切，不論是有情（有情識的生命，如人類、動物等）、無情（無情識的山河大地、草木金石等），但只有對有情眾生，才有所謂善惡可言。由於有情識，我們眼中所看到的世界以及心中所建立的價值觀，就有許多的分別、分判。相同的因果法則，在無情的事物與有情眾生的身上，就有不同的展現，同樣是「有因就有果」，但對有情眾生來說，這「因」便多了或善或惡的心念、行為；而「果」也由這善、惡的心念與行為，最終產生苦、樂的差別。
如果善與惡存在於有情眾生生活的世間的話，那麼眾生所做的善、惡行為，自然會帶來苦、樂不同的結果，否則世間的倫理、軌則將無從建立。所以，所謂的善惡、報應，都是針對有情眾生而說，在有情眾生心中有善、有惡，因此造就了不同的依報世界（環境），產生善、惡不同的結果。對於無情的東西而言，自然無所謂的善惡、報應了。
有因必有果，因與果的性質相同
所謂善、惡，也是人類很主觀的價值判斷，這和自然法則有什麼關係呢？善因一定生樂果，惡因一定生苦果嗎？善因與樂果、惡因與苦果之間，為什麼一定有必然的因果關係呢？
善、惡是主觀的行為價值標準，但在同一個約定俗成的社會中，仍有客觀的判斷準則，例如，社會的賞罰、個人良心的心安與否、身心與四周環境的和諧與否，以及宗教道德上的標準。
依佛教的說法，善、惡的標準有二：一、人的一切心念、語言、行為，引起將來果報是良好、快樂的，便是善；反之，引起將來果報是不良、苦難的，就是惡。二、凡是利益眾生的，稱為善；反之，就是惡。我們從而可以得到一個確定的結論：「善因生樂果，惡因生苦果」。
造如是因必得如是果，而因與果的性質是相同的，例如，造X因必得X果，不會得Y果；同樣地，造Y因得Y果，不會是其他的果。就像種芒果不會生柳丁，種橘子不會長出蘋果一樣。在佛經中也有同樣的說法：「由辛辣種子，得辛辣果實；由甘甜種子，得甘甜果實。」
由此可知，「作罪得苦果，作善得樂果」；「從善因唯生樂果，不生苦果；從不善因唯生苦果，不生樂果。」善惡與苦樂之間，有著合理的必然關係。
因主觀的心情，而有不同的感覺
有一年夏天到法國普羅旺斯旅行，和朋友一起拜訪她以前大學佛學社的學妹。
普羅旺斯熱情的陽光與瀰漫在空氣中的花草香，實在令人著迷。其中，新鮮的覆盆子以及薄荷加氣泡水是我們的最愛。朋友的學妹看我們那麼喜歡吃覆盆子與薄荷汁，臨回國前，帶我們到超級市場買了兩大瓶覆盆子與薄荷濃汁，並殷殷叮嚀不可喝太多，以免體重上升。
回台灣後，一天，打開覆盆子汁，滿懷期待地喝下一口，咦！好像沒有印象中的好喝；那薄荷汁呢？我同樣加上了氣泡水，怎麼好像也沒有那時感覺的好喝。這是怎麼回事？
原來，那時會覺得覆盆子有如天堂般美味，是因為我們漫步在凡杜山清晨的山徑上，聽著風中傳來的羊鈴聲，採了覆盆子隨手在衣襟上擦擦便吃了下去，那朝露潤溼後的鮮美滋味真是好極了；薄荷汁則是在普羅旺斯的山村中，坐在涼風徐徐的濃密樹蔭下暢飲的，只覺真是透心沁涼……。
覆盆子與薄荷汁都可以飄洋過海帶回台灣，真正無法移植的是美麗的普羅旺斯，還有朋友學妹熱情的招待。
最主要的是，我的心情改變了吧？沒有旅行時的悠閒，取而代之的是忙碌的緊張。覆盆子與薄荷何嘗改變，改變的是我主觀的心情，對它們便有了不同的感覺。
＊ ＊ ＊
13 一定是我上輩子欠他（她）的？
到底「欠」什麼？
有位王太太非常賢慧，但先生對她百般挑剔，不論她怎麼委曲求全都沒用。王太太常說：「算命的說我是上輩子欠他的，所以這輩子注定要還他！」
王太太知道上輩子欠先生什麼嗎？如果不知道，又要怎麼還呢？她以為這樣是在還債，或許根本就還錯了。要還債也要知道到底欠了人家什麼，否則自以為是地「還」了半天，依舊會覺得「負債累累」。或者你一直在「還」的東西，正是別人最不需要的，結果更造成惡性循環。
另一位李太太一直不明白自己哪裡做不好，為什麼先生對她如此冷漠，是不是自己上輩子欠他的……。答案其實很簡單，原來李太太習慣用命令的語氣說話，偏偏先生從小在威權的環境下長大，十分抗拒威權，卻又向內壓抑，不擅於表達。結婚之後，他無法忍受太太老是用命令的語氣對他說話。這就是他們之間最大的問題，若說他們之間「欠」了什麼，應該就是「欠」溝通與相互了解吧。
把握今生，珍惜當下
當夫妻相處不和諧時，當事人有時會歸因成一個不可知的前世欠債問題，但是如果不知今生「欠」了什麼，又怎知前世呢？就時間而言，誰都不可能回到過去改變歷史，所能掌握的只有當下。若一直將現在的挫折解釋成前世欠債而今生須償還的話，只會更加感到無奈。
前世已經不可知，也無從追究，不如從可看見、可掌握的今生去探索原因，再針對此原因去解決問題。若是歸因錯誤，將無法解決煩惱。真正的問題是夫妻雙方個性的差異，或環境的因素，或缺乏善意的溝通，或者根本在於感情基礎十分薄弱……。這種種情況必須當事人去反省與溝通，而非單靠算命或通靈人士的三言兩語便可改善。
佛法的因緣觀絕不是宿命論，它是在我們的身心之中、在感官與外境接觸的當下，可以去觀察、思惟與解決的。因此，不必和不可知的過去抗衡，為所不知的事情贖罪，更不要讓自己變成神意所操控的傀儡。
以願力轉業力
就算是上輩子真的欠了什麼，佛法有個很積極而正面的想法，那就是「用願力轉業力」，如果我們的願力夠大、夠強，就可以扭轉命運。這就是在「因、緣、果」的「緣」上作改變，改變自己原有的想法與行為，就有改善的可能。
所以，在果報成熟的過程中，「緣」是十分重要的因素。只有因，沒有緣，果也不會成熟。因已形成，我們所能做的就是改變緣。如果所種的是惡因，但多造善緣，雖然最終還是得到苦果，但是至少已有所轉變，重業或可輕受。
別簡化因果
我們常常忽略當事人所說的「一定是我上輩子欠他的」這句話，其背後所要表達的真正想法。另一位孫太太一直忍受先生的婚姻暴力，旁人都覺得她在經濟上足以獨立，孩子也已慢慢長大自立，她實在沒有必要這麼「犧牲」，忍耐這種婚姻。但她怎樣就是不願意離婚，她常說的就是「這是我上輩子欠他的，我還完就好了」。其實真正的原因是她仍十分愛著先生，根本就不願與他分開，而這句「這是我上輩子欠他的，我還完就好了」，也只是她告訴自己與別人的理由罷了，同時也用這句話來掩飾自己某種程度的鄉愿。
當然，當婚姻出現危機時，離婚是否就是最好的選擇，其實沒有絕對的答案，還是必須由當事人雙方思考過後看清問題原因，找出解決的辦法。對於欠不欠債的問題，誰欠誰還很難說呢！
我們不必以「上輩子誰欠誰」來思考因果的問題，因為這只說明了一種人與人、人與事、人與物之間的互動關係。由於世間是緣起無常的，在這種看似固定的互動關係中，同時也包含了一切的可能性。而這其中又牽涉到個人心態的問題，包含了更大的彈性，若我們只說一個「欠」與一個「還」字，未免把因果太過於簡化了。
注入新的生命力量
有人會說，對於比較理性可以判斷的人而言，可以如此去分析；但對於一些沒受過教育的婦女，她被先生毆打了大半輩子，一直自怨自艾，直到學佛後，師父告訴她：「這是你上輩子欠先生的，還完就沒事了，並且要把他當作一尊菩薩或一位眾生，以歡喜心來面對。」結果她照做了，現在過得好快樂啊！這樣「欠」與「還」的觀念，有什麼不好呢？
因果關係中的確也有「欠」與「還」的關係，只是我們現在所遇到的是「欠」與「還」的問題嗎？如果是，到底「欠」了什麼？我們「還」對了嗎？我們對「欠」與「還」互動關係的心態是什麼呢？不論受過多少教育，處於社會的哪個階層，學佛者應如實看清因果的現象，對自己的身心與外在因緣了了分明。如果那位婦女只停留在「欠了他就是要還他，還完就沒事了」，那麼，請問誰來告訴她如何才算還完了？又應還到哪一天呢？
真正的關鍵應在於當事人把先生當作一尊菩薩或一位眾生，以歡喜心來面對他，而轉變了自己的業力，如此是在傳統的「欠」與「還」的道德觀念中，加入了新的生命力量，無形中改變了彼此的相處關係。而且就算一時還無法改變，也不會影響自己一直願意「還」下去的心願。對學佛者來說，一個與自己毫無關係的眾生，都願意以歡喜心與之結緣了，更何況是身邊那個自己認為「欠」了他的人？當我們在「欠」與「還」的層次上，有個更高的中心思想在指引時，生命的境界已有所提昇，人生便已走出另一條路了。
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