〈作者序〉
知識的祭祀、佈施、苦行
人必有一死。
再怎樣厲害的人，最後仍得匍匐在死神的腳下。
如果「死亡」不是任何一個人克服得了的，那麼，要如何面對或準備？
生時能改造命運，死後能脫離生死循環，都取決於「當下的行動」。
有力量避免「錯誤行動」，有勇氣從事「正確行動」，甚至能實踐「超然行動」，這需要有「真理」——「靈性知識」為依歸。
「即使你罪大惡極，只要登此知識之舟，就能渡過罪惡苦海。就像烈火把所有的柴薪燒成灰燼，靈性知識之火會把所有行動化為灰燼。」（4.36-37）
「真理」，梵音tattva，是《薄伽梵歌》等古印度經典的主題。
《薄伽梵歌》出自印度史詩《摩訶婆羅多》。很久以前，在印度北方發生了一場世界大戰。戰爭就要開打之時，正義的阿爾諸納王竟然「放棄行動」，不想打仗。薄伽梵——奎師那，就教導他瑜伽知識與絕對真理；最後，去除了疑惑的阿爾諸納，意志堅定地戰鬥，終於奪回失去的王國。
《薄伽梵歌》的知識——五項真理，教導我們全面地認識自己的身心靈、時間、物質世界和一切的源頭——奎師那，並使所有人都能依照自己的願望，採取適當的行動，達成自己的人生目標。
奎師那（Krishna）——「瑜伽的主人」，更教導我們修練瑜伽來「與祂連結」，以便超越「物質能量」，超越生死。若不是有至尊無上的具體目標，被「時間」迷惑的我們會看不清；深陷輪迴苦海的我們，也會抓不住那「唯一的」、「向上的」、「超越的」真正力量。
雖然，這場神聖對話的背景是久遠以前的印度，但是這些真理不是只屬於印度、印度人或只適合古代而已。奎師那所指稱的「你」，是所有的眾生。奎師那也沒有預設條件：認同靈性、願意提昇意識也好；只想努力工作，享受人生也可以！因為：所有人都在遵循奎師那的道路，只是途徑、方法不同而已。（4.11）
《薄伽梵歌》的真理超越時間、空間，不分國籍、種族、宗教、性別、貧富、貴賤，奎師那希望所有人都能從中汲取靈感和生命動能！然而，奎師那也說「這」是 raja guhyam，絕祕之祕（9.2），要真正瞭解祕密，說真的，也絕非買書、看過就能成就！
一九九五年筆者便已拿到英文版的《薄伽梵歌》，到如今，十四年的時光已匆匆流逝。現在回想起來，當時雖號稱「看完《薄伽梵歌》」，然而，事實上，沒有理解多少、也沒有什麼信心去實踐——直到遇見一位師徒傳承中的靈性導師……
正如奎師那在第十八章所言，研讀《薄伽梵歌》是一場「知識的祭祀」（18.70）。現代所謂知識普及，但，實際上卻是「假知識」的氾濫成災；無法提昇意識，也不能自然地強化品德與轉化氣質，而且，往往是使人加速墮落的居多。而奎師那親自講述的真理，要解救眾生的《薄伽梵歌》，在全世界的版本也有數百種之多，但能自然轉化、提昇讀者的卻也是屈指可數！
原因何在？這些作者是否領悟、實踐真理？或是「知而不能行」、言行不一？甚至還曲解經典與奎師那的話！
《薄伽梵歌》第四章提到，不同的人會從事不同的「祭祀」，而到最後，一切祭祀所帶來的真正成果應該是：找到一位真正的靈性導師——因為他是「洞見真理的人」（tattva darshina），向他請益、服務、歸依，他就會把知識或真理傳授給你！（4.34）如果不能得到這樣的成果，種種祭祀、苦行、研究經典、心智推敲、自創功法都是盲修瞎練，這樣的人只能在物質亂象中繼續浮沉，自以為是地虛度一生。
《摩訶婆羅多》中潘度五子被放逐了十三年之後，仍需決一死戰，才得以收復國土。筆者自然比不上潘度五子；但是，在《薄伽梵歌》中十四年來的覺醒與成長，也是一場身心靈的革命。人生就是一場場的戰役，我們要征服、淨化自己的「感官、心念、假我」和種種虛假的「物質能量」，要喚醒並保護「靈性真我」。經典shastra和武器astra，梵文字根同源，所以，「五項真理」（經典）是每一個追尋「真我」的「靈性戰士」必備的武器。要為覺悟真我而向物質幻象宣戰，要堅持與那絕對真理——超越生死的至尊目標同在！
這場追求真理、實踐真理的「知識的祭祀」，也是我們在智性、心念、感官上的「苦行」鍛鍊；如今之出版發行，更是真理的「佈施」！
祭祀、佈施、苦行是「信仰」的要件；「信仰」能賜予力量，伴人走過生死之間的起落動盪。探索《薄伽梵歌》五項真理的「祭祀、佈施、苦行」，不只是正確而超然的行動，也是筆者親身證悟的生命記錄。
謹以此書，與天下瑜伽知音共勉！願大家都能從本書引得「知識之火」，在提昇意識的旅程中燒淨一切罪，除盡所有苦（4.19），最終得到那衝破生死黑暗的絕對真理——愛 奎師那（Krishna Prema）！
※本書括弧中有兩個數字者，表示引用自《薄伽梵歌》的章、節。例如（4.36），表示第四章第三十六節。若為三個數字，則表示引用自《薄伽梵往世書》的篇、章、節。例如（6.1.45），表示第六篇第一章第四十五節。
第十四章 認識你自己
真正的「你」是「靈性個體」，是「奎師那永恆的所屬部分」。（15.7）
在你的身心靈之中，「靈性個體」高於智性，智性又高於心念和感官。（3.42）
在追求身心靈的程序上，《薄伽梵歌》建議的最佳途徑是先認識你「真正的自己」，也就是喚醒靈性，培養「真我意識」，由上往下練，而非追逐身心健康的幻象，終至迷失！
培養「真我意識」的重點是「找出源頭」！
物質世界的眾生有身、心、靈三個層面，或稱「粗鈍體（身體）、精微體、靈體」。
1.粗鈍體：即身體（感官、器官等），由「地、水、火、風、以太」這五大粗鈍物質元素構成。
2.精微體：即心理，由「心念、智性、假我」這三個精微物質元素構成。
3.靈體：即靈性個體、靈性真我，由「永恆、全知、喜樂」構成。
粗鈍體、精微體合稱為「物質軀體」，是低等的物質能量。靈體即靈性個體，是高等的靈性能量。
一、我是誰？
奎師那說：「若認為『物質軀體』是自己，認為與軀體相關的妻子家人是至親，認為軀體誕生的地方值得崇拜，而到聖地參拜卻只是在聖河沐浴一下，對聖賢所揭示的超然知識置若罔聞：這樣的人就是驢子或牛。」（10.84.13）
人要超越動物的第一步是：認同「靈性真我」！
芸芸眾生受苦受難，卻只有極少數的人會問：「我到底是誰？」「活著要做什麼？」「如何離苦得樂？」
大多數的人都被「不真實的存在」（瑪亞幻象）欺騙，一直一直擔心、憂慮、不安、不滿足……其實，他們只需要瞭解真正的自己是「靈性個體」，認識到自己是「永恆、全知、喜樂」的「靈性真我」，便可去除大半的情緒污染了。
自從物質主義和資本主義稱霸以來，人們都被導向以「成功、財富與地位」為快樂的指標。然而，這是錯覺；因為，在物質富裕的社會裡如美國和澳洲，雖然在全球快樂排行榜中名列前茅，但是其人民的心理疾病之嚴重也是世界第一。在經濟泡沫化的現實中，人們也逐漸體悟到「快樂來自內心」。
內心是什麼？我們不能憑空想像，隨意亂猜。
根據《薄伽梵歌》，你的內心就是「你自己」，真正的、永恆的你——靈性個體。
「物質世界的眾生——這些永恆的靈體，是我的一小部分，他們被心念等六個感官所牽絆，在物質能量中掙扎求存。」（15.7）
「……你要知道我還有不同於它們的高等能量——靈性個體（你、眾生）……」（7.5）
靈體一詞源於梵音atma，本書稱之為「靈性個體」（靈體）或「靈性真我」。
靈體（你自己），是來自於奎師那的高等靈性能量，卻因有「願望」而在物質世界輪迴生死，不停循環，更換物質軀體。
若「你」認同的是物質軀體，只想要有物質享受，那麼你很難發揮自己的潛能，也很難得到真正的滿足和快樂。因為，低等能量（物質）不可能永遠駕馭高等能量（靈性），也無法永遠滿足高等能量！
▍神明、鬼魂、靈魂的真相
1.神眾（神明）、鬼魂沒有身體（粗鈍體），但能以精微體和靈體，繼續取樂或受苦受難。
2.精微體仍是物質能量，所以神眾、鬼魂仍要生死輪迴。
3.靈魂＝靈＋魂＝靈體＋精微體。
因此，「靈魂」還不是純粹的靈性真我（靈性個體）！
二、靈體的特質
上表你仔細讀過一遍了嗎？請用「我」當主詞，再讀一遍。
你要知道這些特性都是「你的」；「真正的你」，擁有如此不可思議的品質，即使行走於處處是陷阱的世間，只要正確行動，你又有何好害怕的呢？
靈體可以管理物質軀體，因為靈體遍布於整個軀體之中（意識），軀體從屬於靈體。（2.17-18）
換言之，要認識靈體、培養「真我意識」，而非順其自然地縱容「假我意識」；這樣，智性才能強化，心念和感官才能做正確有益的「思考、感受、許願和行動」！
(一) 靈體永恆、不變、不滅
奎師那說：「『靈體』是砍不斷、燒不壞、浸不濕、吹不乾的。『他』永遠存在，無所不在，不變、穩定、始終如一。」（2.24）
記得我五歲的時候，緊緊抱住母親，抵死不上幼稚園的娃娃車；我也記得十歲的時候，姑姑帶我去兒童樂園玩，那是第一次有人為我慶生；我還記得二十歲的時候，在校園的「風雨走廊」與他擦身而過，四目交接時，從未經歷過的天旋地轉就此開始……
當我年屆不惑，過去的情境都已成回憶；我五歲、十歲、二十歲的身體也已不復見。五歲時的我和四十歲的我顯然不是同一個身體，醫學上也說全身細胞每七年更新一次；那麼，我想問的是：「是『誰』在我的身體裡面，經歷著這一切？」
是「靈體」（atma）、靈性真我！靈體不毀壞、不改變、永遠存在。
在亙古的愛情故事中，「靈性真我」更是愛的見證！
羅密歐：我該用什麼起誓？
茱麗葉：你根本無需起誓。不過，若你願意，就用你高尚的「真我」（自己）為名起誓吧，那是我所崇拜的神。這樣子，我便相信你。
——莎士比亞（一五六四～一六一六）
身體和精微體會隨著時間、情境而不斷改變，但靈體永遠不變。
靈體擁有這物質軀體、外表、習性、想法等，但卻不等同於它們。你不是物質軀體，你是靈性個體！你的物質軀體必須承受惡報與善報，必得要經歷生老病死，但是「真正的你」毫髮無傷，沒有誰傷得了靈性個體！
靈體是「意識」的來源，是「你自己」，這是不變的真理。
(二) 靈體不需受苦
事實上，時間帶來的壓力、物質能量的「三重苦」，這些你都可以避免。千萬別以為「受擾」、「受苦」是你活該！你是「靈性個體」，是奎師那永恆的一小部分；你可以和奎師那一樣「永遠都快快樂樂的」，這才是你的自然狀態！
《梵天讚美詩》（brahma samhita）（5.1）描述奎師那的身體是sat-chit-ananda，也就是說祂充滿了「永恆、全知、極樂」。既然「你」是奎師那的微小部分，那麼，你的自然狀態也是「永恆、全知、極樂」的。雖然，在奎師那身旁，我們顯得微乎其微，但是，我們也是sat-chit-ananda呀！這就好像是說「金砂」雖小，在體積上不能跟「金山」相比，但金砂和金山一樣，其成分都是如假包換的黃金，絕無其他成分（痛苦）。
根本的問題在於「只認同物質軀體」——假我意識，那就會受制於物質能量，必須承受「短暫、愚昧、痛苦」。
若能培養「真我意識」，才有可能到達那「沒有痛苦的地方」。
(三) 到底是誰的錯？
高塔蜜（Gautami）的兒子被蛇咬死了。那時，剛好有個獵人在旁邊，他抓起這蛇說：「這邪惡的蛇咬死了妳兒子。夫人啊，要殺要剮，妳一句話。讓我來替天行道！」
高塔蜜說：「小智的獵人啊，放了蛇吧。愚人因其愚行而背上重擔，會在罪惡之海中沉沒。即使殺了蛇，我的兒子也活不過來了，更無其他任何好處。放了蛇吧，這樣才不會對你造成傷害。」
獵人說：「不對不對。我聽說聖人會因為看到其他生命體受苦而憂愁。我路見不平，眼見這惡蛇咬死小孩，我心中感到悲傷。所以，我要殺死這蛇！」
高塔蜜說：「會死的是物質軀體；靈性個體則永遠不會受傷害。我兒子的死是命運注定的！因此，這蛇不能殺！自己心中積累怨恨，只會增加痛苦。所以，好心的獵人啊，發發慈悲吧。」
獵人：「不行。這蛇應該殺。殺了惡蛇，我們會得到好報，牠也能贖罪。」
高塔蜜：「如果蛇來咬你，你因自衛而殺蛇，那是另一回事。而今，這蛇已受制於你，你的生命又沒受威脅，這樣子去殺蛇會有什麼好報？ 若敵人來危害我國，你為了人民而上戰場殺敵，那才會得到好報；為了滿足自己的悲傷情緒而「殺敵」，怎會有好報？所以，現在的情況是，要把蛇放了才會有好報！」
獵人：「可是，妳要知道，現在放了蛇，以後可能有更多的人會被牠咬死。正邪不兩立！妳就讓我殺了這蛇吧！」
高塔蜜：「不行，你應該放了牠！」
就在兩人相持不下之時，蛇嘆了一口氣說：「愚蠢的獵人啊，這不是我的錯啊。咬死他又不是我的意思。事實上，這是閻王的吩咐。因此，若此事是罪，那麼閻王才是罪人啊！」
閻王聽到蛇把過錯推給他，於是便出現說道：「蛇啊，你錯了，這也不是我的意思。這是『時間』的吩咐。時間啟動了善性、激性、墮性，因此天上人間的所有眾生所做的一切行動都受時間影響，整個宇宙也都受時間掌控。所以，我們都沒有罪！我們都活在『時間』的力量之中，我們被捆綁著，在適當的時候就必須執行任務。」
突然間，從空中傳來聲音：「閻王啊，你錯了。我是『時間』，但我和大家一樣，都是事件的部分原因。獵人啊，這孩子的死是『他自己的業報』造成的；在業報法則的運作下，我（時間）、閻王、蛇才會被驅使去行動。所以，這孩子的死是因為『他自己過去的行動』使然！若這年幼的孩子被咬死是一種錯誤的話，那我們全都沒有錯，錯的是小孩自己！」
這個故事是畢施瑪祖父說給尤帝世提爾王聽的。當時，尤帝世提爾王因庫茹之野這場世界大戰而懊惱不已，他覺得自己有罪。
畢施瑪最後說：「尤帝世提爾啊，請放下悲傷，平靜下來吧。人會因為自己選擇的行動而過著天堂或地獄的生活。這場世界大戰不是你、也不是難敵所造成的。所有這些戰士若戰死沙場，那也是他們的業報，是時間造成的。」
除了你自己，這世界還有神眾、業報、時間在運作，所以人的行動不是獨立的！若以為一切都是自己在做而已，人就無法避免驕傲的心態。（3.27）
追求人生真理的人會接受並容忍各種痛苦，因為他們知道這是過去的行動所致。他們不會責怪他人，會把這些痛苦看做是人生的功課，或把痛苦看做是「時間」、「死亡」的代表。這是想要提昇意識的人應該培養的眼光。
事情若順利，人們會認為是自己努力得來的，也有人會說這是神的仁慈。若有衰事，大多數的人則會認為是別人帶衰！要是能把衰事看做是「自己的業報」，甚至是「神的仁慈」，需要大智慧，以及深厚的信仰！
三、靈體的源頭
奎師那說：「要知道世間一切事物都來自於這兩種能量（高等和低等能量），而我既是整個宇宙的源頭，也是其終結者。」（7.6）
我們都是奎師那的一小部分，是祂的高等能量。祂所擁有的富裕，我們也都有；我們和奎師那在「品質」上，是無二無別的！但在「數量」上，卻是天差地別！
這樣的情況可以用「金砂和金山」、「水滴和大海」來說明，前者是極小的量，但後者是它取之不盡的「源頭」。所以，要瞭解奎師那，這和瞭解「你自己」可以說是同一回事！你有的，奎師那一定都有；反之亦然。
身心問題的病根是「假我意識」。我們是永恆、全知、喜樂的靈體，是奎師那的高等能量，落入物質世界後，就寄住在短暫的物質軀體裡（奎師那的分離能量、低等能量）。（7.4.5）但現在你卻認為這身體才是你，是你的全部！所以，反而與源頭隔開，或絕緣！但，物質能量是奎師那的分離能量，而「你」並不是！
所以，要培養「真我意識」，你（靈體）需要的是與「源頭」重新連結。
我們可感知「靈性真我」確實存在，但靈體微小到不可見（髮尖的萬分之一）（Sveta svatara upanisad）。難道，靈性和「精微體」的探索一樣都免不了「無形無象」、妄談能量的危險？
不，不一樣！因為靈體有「源頭」。
世間無父無母的人最為可憐！因為，他必須靠自己在無形的虛空中摸索。然而，《薄伽梵歌》確立了靈體的源頭正是「奎師那」！這就像一直在流浪的孤兒終於找到母親（經典《薄伽梵歌》），透過母親，他就能找到身心靈的源頭——最偉大的父親！
人際關係真正良好的人，他們和父母的關係通常也不錯！父母是我們物質軀體最近的「源頭」，若在這方面出現問題的話，人生必定會有更多的問題。
同理，我們物質軀體「最遠的源頭」，也就是眾生靈性上「共同的源頭」是誰？如果不「萬里尋父」，找出源頭，那麼是不可能認識真正的自己的！要幸福快樂，要解脫，也就沒有了真實的基礎！
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