新四國八十八所靈場在臺北

一、臺北遍路的源起

臺北新四國八十八所靈場（以下視情況稱「臺北遍路」）創立於大正十四年（1925）。這一年，日本治臺滿30年，已從武官總督轉到文官總督時代（1919-1936），社會穩定，交通建設與休閒設施普遍，淡水線鐵道與新北投支線竣工、北投溫泉設施開發，加上弘法寺、臨濟寺、鐵真院、曹洞宗大本山臺北別院等皆已創建，臺北新四國八十八所靈場就在這背景下產生。

據當年《臺灣日日新報》報導，鎌野芳松、平尾伊三郎、大神久吉、二宮實太郎及尾崎彌三郎等5人發願創立靈場，經過奔走籌備，終於在4月10日獲臺灣總督府認可，4月14日午前10時於第1番所在的弘法寺舉行開眼供養法會。開眼法會當天，鎌野芳松擔任代表誦讀發願文，弘法寺住持主持儀式，淨土宗、臨濟宗、曹洞宗、北投鐵真院等代表僧侶出席。

這些發起人不僅是報紙上露出的名字，他們也出現在名人錄《南國之人士》（1922）一書中。鎌野芳松（生卒年不詳）是奈良縣人，他在臺北榮町開設鎌野時計鋪；平尾伊三郎（1871-？），四國德島縣人，在臺北本町開設平尾商店；大神久吉（1878-？），四國香川縣人，在臺從事建築五金承包工程；二宮實太郎（1869-？），四國愛媛縣人，在臺北末廣町經營酒類與醬油批發。除了查無資料的尾崎彌三郎，4人皆在臺定居，都是生意人或包工，其中3人來自四國。

他們的名字還出現石佛與石亭上，查閱大正十四年（1925）4月15日〈弘法寺の開光供養 靈場へ安奉する八十八體の佛像〉報導，我在舊報紙發現新聞配圖上，石亭柱清楚刻著「平尾伊三郎」。

現今供奉在北投陽明路民宅旁的第45番岩屋寺不動明王與「弘法大師」，共同基座上刻有「台北榮町」、「鎌野氏」與「大正十四年四月」字樣。不動明王獨立的基座上另外刻有「鎌野芳松」。這組石佛基座上所刻文字，完全說明了臺北新四國八十八所靈場開創的人事時地物。

再回到1925年開眼法會之後的情況。據報載，佛像於4月14日開光後，16至20日立即著手依序在選定的各靈場安置，前後花了5天進行，安置地點為：

「第1番弘法寺，第2番天臺宗，第3番艋舺稻荷樣，第4、5番不動樣，第6番曹洞宗，第7番大正街公園，第8、9、10番三板橋墓地，第11至14番臨濟寺，第15至18番淨土宗，第19至35番芝山巖，第36至44番士林往草山之路徑，第44至61番草山至竹子湖之路徑，第62至71番草山至北投之路徑，第72番至80番北投星乃湯佐野的山附近，第81至87番北投往大師山路徑，第88番北投鐵真院。」

從報導可知，88尊石佛有的露天沿路安置，有的置於佛寺、神社、公園與墓地內，安置的地點似乎都經過挑選。佛寺為日本佛教各宗派布教所在，報導明確指出寺院的有第1番真言宗弘法寺、第6番曹洞宗大本山臺灣別院、第11至14番臨濟宗妙心寺派臨濟寺、第15至18番淨土宗圓山忠魂堂，及第88番鐵真院。

需要琢磨推測的地點，為第2番「天臺宗」，指的可能是天臺宗修驗道布教所。雖然天臺宗另有臺北布教所位於大正町，不過就動線順序推測，以新富町的天臺宗修驗道布教所較為合理。據《臺北總督府檔案》（1918）及《臺灣社寺宗教要覽》（1933）資料，天臺宗修驗道布教所設置於大正七年（1918），地址是臺北市新富町四丁目一四番地，本尊為金剛藏王大權限。

第3番的「艋舺稻荷樣」為臺北稻荷神社，建於明治四十四年（1911），位在西門町西門市場（今西門紅樓）旁；稻荷神是日本主管豐產及財富的神祇，相傳稻荷神使者為狐狸。「樣」為敬稱。

第4、5番的「不動樣」是新富町的不動明王。

開眼法會當日，各宗派寺院僧侶代表出席，可知臺北新四國八十八所靈場具有跨宗派的特色。不過跨宗派這一點，臺北並非特例，在四國的八十八所靈場就有8間寺院非屬真言宗。

對於地方靈場創設與寺院宗派的關係，民俗學家林承緯教授指出，雖有關聯，不過「地方靈場創設時經常需顧及現實環境，因而出現若干的變通作法。」臺灣的日本寺院不多，規模也不大，因此地方靈場皆採石佛型態，且未明確隸屬特定寺院或宗派（林承緯《宗教造型與民俗傳承——日治時期在臺日人的庶民信仰世界》）。同文引用新城常三〈近世に於る地方靈場發達，新西國と新四國〉所說：假如找寺院仍有困難，解決的方法就是「在村落範圍內或一個場所中，造立88尊石佛，作為新四國靈場札所的象徵。」

由此得知，建造地方靈場是因地制宜的，例如花蓮吉安慶修院，其前身為真言宗吉野布教所，今日到慶修院猶能看到寺院裡集中88尊石佛，等於在「一個場所」中設置了新四國靈場。

而臺北新四國八十八所靈場，等於是在較大的「村落範圍內」造立88尊石佛，並且納入真言宗以外的其他寺院。

據報載，大正十四年（1925）設立後首次的遍路活動，是同年10月11至14日共4天的參拜，活動安排如下：第一天在弘法寺集合，參拜到圓山，各自回家。第二天在臺北車站集合，搭火車到士林，參拜從芝山巖到草山的靈場，夜宿草山。第三天從草山竹子湖到北投，夜宿北投。第四天繼續參拜，回弘法寺解散。

春天設立、秋天進行初次活動的臺北遍路，從第1番弘法寺出發，參拜4天，最後到第88番鐵真院，回弘法寺解散。日後的參拜活動固定在春秋兩季進行。

與四國遍路做比較，四國遍路需要長達40多天徒步走完，臺北遍路路程縮短許多，只需4天，同樣歷經平地的順遂、山路的考驗，也體驗溫泉的撫慰，可說是濃縮版遍路，已具遍路的朝聖結構。

想了解臺北遍路實際進行的情況，可從日治時期遍路者文章裡一見端倪，而且發現，原來部分石佛早已改變了位置。

昭和九年（1934）《臺灣遞信協會雜誌》連載三期〈臺北新四國八十八箇所巡禮の記〉，從作者「三九郎」的描述可知，臺北遍路設立9年後，最初在天臺宗的第2番石佛移至弘法寺，與第1番石佛同在弘法寺境內右側。今日到臺北天后宮能同時見到第1、2番石佛，便是當時已移動的情況。

石佛改變位置的原因不明，推測天臺宗修驗道布教所性質上難有布教活動，雖然臺北另有布教監督所，但天臺宗布教中心基本上是基隆法王寺，或許因此使得第2番石佛被移出。

第15到18番石佛原在圓山忠魂堂，為淨土宗布教所。昭和四年（1929）淨土宗在樺山町的寺院（今善導寺）竣工，便將布教所移至新寺院，或許因此使得石佛遷移。昭和九年（1934）「三九郎」進行遍路時，第16番石佛在御園村入口的曹洞宗東門別院（曹洞宗大本山臺灣別院）出張所，15、17、18番遷到臨濟寺。

由上可知，日治時期至少已有5尊石佛因故遷移。儘管如此，石佛搬遷處仍是經過刻意選擇，移至其他日本佛寺或相關地點安置，使遍路功能延續。

當時日本政權透過教育，灌輸自身的價值觀以及宗教信仰，士林公學校（註：日人於1895年創辦芝山巖學堂，1921年改名士林公學校，現為士林國民小學。）發行的教材《鄉土讀本わが里》（1935），內有〈お大師詣り（參拜大師）〉一文，提及：「每年三月到十月可見許多身著白衣、手持金剛杖的遍路者，……我們前往芝山巖或草山時，要參拜札所緬懷千百年前弘法大師的佛法功德。」

當時的兒童教育學校分為「公學校」與「小學校」，日本學生讀的是「小學校」，而「公學校」所收大多為臺灣學童，因此士林公學校這份教材顯然是針對臺灣學童。學校教材提到遍路，並鼓勵臺灣學童參拜札所，或許當時的臺北新四國八十八所靈場普遍為民眾所知。

＊臺北新四國八十八所靈場是哪一個宗派發起？

大正十四年（1925）設置88尊石佛，開光儀式地點與第1番位置，皆在真言宗的弘法寺，該寺供奉「弘法大師」，於情於理，臺北新四國八十八所靈場很有可能是由真言宗主導。但是發起人是否為真言宗信徒，又是另一回事了。

雖然發起人大多來自四國，有地域關係，在移居地複製故鄉的信仰順理成章。儘管如此，還是無法將四國人與真言宗信徒劃上等號，因為圓山臨濟寺正殿石欄杆上刻有眾多貢獻者，其中出現「大神久吉」之名，臺北新四國八十八所靈場發起人顯然也護持了臨濟宗。

再者，他們支持的不單是複製四國八十八所靈場。大正十五年（1926），鎌野芳松、大神久吉再發起「臺北西國三十三觀音靈場」。總而言之，無法將臺北新四國八十八所靈場發起人與真言宗信徒畫上等號。

二、臺北遍路的消失

戰後，日本勢力退出臺灣，臺北遍路消失，相關記憶被封存。

推測消失原因有三：一是遍路是日人的信仰文化，臺灣人參與本來就有限，隨著日人離臺，不再有遍路者進行儀式。其次，戰後臺灣轉向中國佛教學習，稀釋了日本佛教的影響，不會保全具有日本文化特色的遍路活動。

第三，近百年來，城市樣貌急速改變，臺北新四國八十八所靈場範圍在臺北盆地，現代化建設快速，尤其是繁榮地段的萬華區（含西門町）、中正區、士林區，地景變化極大，無人管理的石佛難以留在原地。

石佛的命運不僅在市區變數大，即使位於山區也可能被迫改變位置或消失。

草山（今陽明山）往竹子湖的路徑上，沿途曾分布多尊石佛，例如遍路者「三九郎」記述，在草山林間學校附近參拜了第53番石佛。建於昭和八年（1933）的林間學校是日治時期臺灣教育會療養所，提供體弱孩童休養運動的設施。民國五十四年（1965）興建陽明山中山樓時，範圍納入了原林間學校。當地耆老指出，當中山樓興建時，有數尊石佛被混入廢棄物中載去溪裡倒掉。

芝山巖曾存在第19至35番，共16尊石佛，今日全然不見蹤影，僅剩下一座石亭，沒有石佛，只有空蕩蕩的基座。之所以認定芝山巖這座石亭是臺北遍路的遺址，是比對了大正十四年（1925）開眼法會的報導，老照片中的石亭與芝山巖石亭為同個樣式。

此外，北投弘法大師岩附近有座石亭，上頭刻有「大正十四年十月」，樣式類似芝山巖石亭，或許也是臺北新四國八十八所靈場之一。這地點同樣不見石佛，目前供奉一尊後來安座的觀音像。

從上述可知，戰後臺北遍路作用不再，原做為靈場所在的日本佛寺、神社與道路，一旦場域有了改變，當初供奉的石佛很可能就被遷移、丟棄，從此各自展開不同際遇。

＊88尊石佛是根據什麼而雕刻？

臺北遍路每一尊石佛都代表四國遍路一間寺院，石佛要雕刻哪尊神祇，都是依據寺院的主祀本尊。例如，四國第1番靈山寺，主尊為釋迦如來，對應臺北第1番石佛即是釋迦如來。又如四國第75番善通寺，主尊為藥師如來，臺北第75番石佛即是藥師如來。

88尊石佛中，以觀世音菩薩數量最多（含千手觀世音菩薩、十一面觀世音菩薩、三面千手觀世音菩薩、聖觀世音菩薩、馬頭觀世音菩薩、十一面千手觀世音菩薩），共計29尊。其次為藥師如來（含七佛藥師如來），共計23尊。另有阿彌陀如來10尊，大日如來6尊，地藏菩薩（含勝軍地藏菩薩、延命地藏菩薩）5尊，釋迦如來4尊，不動明王（含波切不動明王）3尊，虛空藏菩薩3尊。彌勒菩薩、文殊菩薩、涅槃釋迦如來、大通智勝如來、毘沙聞天各1尊。

第三節 再現臺北石佛

繡球花季尾聲，我到竹子湖採訪休閒農場，高老闆（1954年次）說起挑扁擔賣汽水與茶葉蛋的童年往事，我試著問問他是否看過石佛。我的直覺是對的，高老闆不加思索的回道：「有，看過兩尊。」

能夠從在地人口中聽到石佛的事，得知仍有石佛站在遍路原地保佑往來的人們，並且一直受到居民的照顧，想到這點就令我安心。

戰後日人離台，從日本移植來的臺北新四國八十八所靈場無法持續，遍路活動不復存在，石佛順應大時代環境變遷，不免產生在地化的改變。這變化不是單一走向，而是多元化，尋找祂們的現況並發現祂們的改變，是一段有趣歷程。

少數石佛因位在不開放場域，未遭破壞與偷竊而保持原貌，例如陽明山的AIT招待所與寶山建設招待所，由於我不得其門而入，只能參考陽明山國家公園管理處調查報告（2003），看來兩處的石佛保存狀態良好。

據陽管處調查，在AIT招待所庭園有第66番雲邊寺千手觀世音菩薩，寶山建設招待所後方瀑布附近有第68番神惠院阿彌陀如來。對照遍路者「三九郎」文中（1935年）記述，第68番是在充滿雜木與水氣的谷間斷崖上掘出石佛安置所，與陽管處調查的現今環境相似，推測68番留置原地未曾移動。

一、石佛的變與不變

臺北遍路石佛是隨移民而來的信仰文化，戰後有哪些變與不變？又為何有變與不變？李豐楙教授在調查馬來西亞華人社會的宗教時，以本相與變相、顯性與隱性觀念解釋王爺信仰的演變。

「『本相』指諸神原初的神格、職司，各自依據其聖蹟神話即可解脫成神的緣由；後來卻會因應時空環境的變化而出現複雜的面向，即可稱為一種『變相』，乃信仰者參與創造後呈現的變化面貌。」（李豐楙《從聖教到道教：馬華社會的節俗、信仰與文化》）

以下透過此觀念，詮釋臺北遍路石佛再發現後的面向。

（一）用物的改變

國民政府來臺後，草山改稱陽明山，開闢出一條中興路，直通總統避暑用的中興賓館，前陸軍上將胡宗南墓園就在這條路上。碩大的墓旁有古早小徑，是昔日在地人步行往返竹子湖與陽明公園的捷徑，就在這隱密的古道上，立有第56番泰山寺地藏菩薩。

石佛供奉在臺灣古道常見的簡易小祠，推測應是臺灣人建來為石佛遮風避雨。石佛的用物已改變，香爐與燭臺換成臺式，另有3個供杯與燒金紙桶，小祠內還有一對春紅花。

關於這尊古道上的石佛，先前提到的竹子湖高老闆回憶：

「我們高家從清朝就來湖田里種茶，到我這一輩已是第八代…….。小時候為了幫家裡賺點錢，我挑著扁擔去陽明公園賣汽水與茶葉蛋。從竹子湖要到陽明公園，以前我們都是走古道，我記得都會經過一尊石佛，位置就在很大的墓（胡宗南墓園）旁邊。我挑扁擔路過時，看到別人拜拜的水果，就拿來吃，那時候年紀小嘛。有時候，我也會放個茶葉蛋給石佛……。」

走出古道就是今日的中興路了，這裡視野遼闊，為居高眺望絕佳之地，可俯瞰淡水河景，與「三九郎」文中（1935）所描述的景觀所差無幾，他還寫到能遠眺到中壢、桃園一帶的原野池沼，推測第56番石佛位置應該沒變過。古道上的56番石佛存在，讓今人尋訪遺址時，最能接近臺北遍路的狀態。

現今能看到最多、最完整的臺北石佛之處，就是圓山臨濟寺了。該寺在日治時期為臨濟宗妙心寺派，今日仍為臨濟宗，正殿建築維持原貌。戰後不僅保全了石佛，甚至有增無減。

臨濟寺石佛，有9尊屬於臺北新四國八十八所靈場，露天且貼近地面，與日本普遍的供奉石佛方式雷同。石佛未按照編號排列，從入口依序為第78番鄉照寺阿彌陀如來、第13番大日寺十一面觀世音菩薩、第18番恩山寺藥師如來、第75番善通寺藥師如來、第16番觀音寺千手觀世音菩薩、第11番藤井寺藥師如來、第80番國分寺十一面千手觀世音菩薩、第79番高照院天皇寺十一面觀世音菩薩及第12番燒山寺虛空藏菩薩。

每一尊石佛前，個別設置臺灣常見的小型陶瓷香爐，不見日式石製香爐。用物的變化是因地制宜。臨濟寺的日本石佛位在佛寺，依舊是佛教本質，比較接近本相。

（二）位置的改變

臺北新四國八十八所靈場石佛原安置在遍路動線上，由於時空環境丕變，部分遭到被搬移、棄置的命運，位置改變甚大。

鄰近臺北市第二殯儀館的念佛寺，供奉第3番金泉寺釋迦如來。依日治時期報載，這尊石佛原在西門町稻荷神社。神社為日本特有的神道教，戰後去日本化，全臺神社皆遭拆除，西門町稻荷神社也不例外，第3番石佛隨之消失。日後被迎去念佛寺供奉，換個角度來說，是從神道教遷到了佛教寺院。

另外，臺北雞南山麓的正願禪寺安置了多尊石佛，寺院後方平台10尊石佛一字排開，包括了第34番種間寺藥師如來、第28番大日寺大日如來、第37番岩本寺阿彌陀如來、第38番金剛福寺三面千手觀世音菩薩、第22番平等寺藥師如來、第36番青龍寺波切不動明王、第19番立江寺延命地藏菩薩等7尊石佛，以及2尊弘法大師。（註：另有一尊「文殊菩薩」沒刻番號與寺名，與臺北新四國八十八所靈場的石佛規格不同，推測不屬於該系統。）

這7尊石佛原位在芝山巖及士林往草山的路徑上，2尊弘法大師應是穿插其中，推測皆是他人收藏後贈給正願禪寺。這些石佛沒有香爐，雖然置於佛寺，但近似裝飾性質的文物。

就位置來看，念佛寺位於木柵區二殯，正願禪寺位於中山區，兩寺都偏離臺北遍路的路線。可以說，這些石佛已離開原「崗位」，動線已不成線，最初的臺北新四國八十八所靈場性格已然隱性化。

（三）石佛樣貌的改變

北投陽明路民宅旁一處隱密山坡上，第45番岩屋寺不動明王與「弘法大師」並列在近代搭建的棚下，據說是附近居民自溝裡撿回。從現場的供杯與清潔度看來，平日有人供養且勤於整理。

對照遍路者「三九郎」所述，第45番石佛位於多喜湯的入口。現今地點依舊在多喜湯舊址附近，推測是放回原地供奉。

基座上顯目刻著「台北榮町」、「鎌野氏」與「大正十四年四月」，將人帶回到臺北新四國八十八所靈場初開創的時光。

此尊不動明王與「弘法大師」的手部及法器曾受損，不動明王右手所持的法器「智慧劍」有修補痕跡，「弘法大師」的雙手也明顯經過修補。

這尊「弘法大師」的新樣貌，必須特別說明。

日本佛教大師像辨識身份的方式，並非靠面容的相似性，憑的是「指標性附屬物」來辨識，如題款、獨特的服飾、象徵性手印、權位配飾、儀軌與傳說。（羅森福著，顏娟英譯《奈良大佛與重源肖像——日本中古時期佛教藝術的蛻變》）

傳統上，「弘法大師」指標性附屬物為右手持金剛杵，左手拿念珠，臺北天后宮所供奉的「弘法大師」正是如此。然而，眼前這尊「弘法大師」，模樣卻是右手前臂上舉於胸前，手心朝左，左手仰放腹前，沒有金剛杵與念珠兩項辨識特徵，兩手空空，如同「繳械」，若非上頭刻有「弘法大師」四字，否則無法辨識出祂是何方神聖了。

再來看看石佛樣貌另一種變化。

北投龍雲寺並非原臺北遍路的一站，寺裡有第81番白峯寺千手觀音菩薩，應是被人收藏再請來供奉。這尊石佛特別的是塗上一層白漆。

日本石佛文化盛行，不管是在原鄉，或是移植來臺的石佛，皆以石質原色呈現。戰後產生了變化，今日「新竹新西國靈場」、「宜蘭新西國靈場」部分石佛在臺灣人手中多了色彩。在臺北新四國八十八所靈場的唯一例子，就是這尊上了白漆的81番石佛。

神像上彩繪，是漢人為神佛塑像「粧佛」技藝之一。美國哲學家約翰杜威（John Dewey）說：「藝術的源泉存在於人的經驗之中。」（約翰杜威《藝術即經驗》）替神像彩繪的行為意義，是彰顯神祇靈驗，通過彩繪神像來表達對神祇的敬意，亦即宗教生活的藝術經驗。

供奉者為石佛進行修復與裝飾的行為，是因為在意神祇的樣貌，重視神像之形。韓森（Valerie Hansen）指出，漢人自古強調塑像與靈力間的關係，「塑像影響信徒們對神的看法，同時也會影響神本身。假如塑像破舊不堪，神就無法顯靈。」（韓森著，包偉民譯《變遷之神：南宋時期的民間信仰》）

由整修與裝飾的石佛之例，可發現祂們雖然改變了辨識特徵，外相改變，但未喪失其本，塑像經人整理後，象徵著石佛更具靈力了。

（四）神職的改變

戰後被安置到各寺廟的石佛，雖享受香火，但屬於陪祀甚至裝飾的角色。反觀民間獨力供奉的石佛，表現出創造的活力，讓石佛擴增了「業務」，發展出多采多姿的神職，表現不同時代不同信仰者的需求，即使變相，也不離本。

1.社區的守護神

北投平菁街巷底高處有小祠，外觀像是一座土地公祠，得爬上石梯才能入祠。祠內，神祇安座於神桌，掛著四面金牌，桌上有問事情的筊杯，祠外是拜亭與燒金紙的金爐。

這一切，都像是所有村莊尋常的土地公祠，不同的是，神桌上掛著金牌的神祇為日本石佛，第51番石手寺藥師如來，當地人尊稱「佛祖」（臺語）。

四、五十年前，在地居民沈A先生（已過世）請來這尊石佛供奉。沈A 的兒子說：「佛祖是從中山樓後面的竹子湖請回來的，我爸是包工，在樹林裡砍材時看到。」原本供奉在現址右方約10步距離之處，因為原址要蓋房子，石佛遷到現址成為今日小祠。

小祠所在的社區居民以沈姓居多，石佛等於是社區同姓的共同信仰。社區居民沈C先生（1976年次）對這尊石佛的敘述如下：

「石佛請過來後，我們這邊都很平安。那些金牌，是以前搬走的人送給佛祖的，他們會回來拜，是因為感謝佛祖保佑，不是賭博性質的。我們固定初一、十五拜素果，過年拜鮮花。」

在臺灣，社區守護神的角色通常由土地公擔當，北投這一社區卻以日本石佛做為守護神，稱祂為「佛祖」。居民得到庇佑之後，用民間信仰方式酬神表達感謝，向石佛回饋以金牌，並用拜土地公的形式，每逢初一、十五拜拜。這尊日本石佛也凝聚了社區向心力，居民即使搬家也延續石佛信仰。

2.家宅的守護神

臺灣人稱供奉於自宅的神祇為家神，俗稱「家堂佛」或「私佛仔」，家神一般為觀音菩薩、媽祖、關聖帝君、土地神等，在北投菁山路一戶何姓人家是個特例。

1970年左右興建中山樓，何A先生（1940年次）聽說很多石佛跟廢棄物一起被載去溪底倒掉，便去撿回一尊回家供奉，為第64番前神寺阿彌陀如來，他將石佛當做家宅守護神，供奉於門口。何A夫婦對這尊石佛的敘述如下：

「我們不知道是什麼神明，就叫祂『佛祖』。香爐平常不清，只有在過年時清黗才會移位，初一、十五會清理。平常早晚都要上香，初一、十五拜水果。二月十九拜壽麵，聽說那天是觀音生日。」

他請人蓋了一座面對自宅的小祠，理由是「向自己的房子，佛祖的前面不會遮住。」這座小祠裝飾精美，外觀貼滿大大小小的貝殼，全是何Ａ先生蒐集多年或朋友相贈，自己慢慢的將貝殼黏貼起來。我讚美這座小祠被他裝潢得好漂亮，老先生靦腆的笑說：「這要怎麼說呢，佛祖都有保佑家裡啦！」

何A請回的石佛是阿彌陀如來，但以觀音菩薩聖誕日為之祝壽。精神上是將這尊石佛當做觀音佛祖供奉，觀音是臺灣普遍受喜愛的家神。

在此，石佛的供奉以「私儀式」進行，臺北遍路「公儀式」的本相產生質變，保佑平安的神職依舊是顯性化的。

3.行業的守護神

臺北遍路大半所在的北投與陽明山，日治時期已是知名觀光區，溫泉旅館林立，因此衍生出守護溫泉業的湯守觀音，原是日人供奉的溫泉守護神，現今在臺灣信徒的眼中隱去「湯守」本相，轉為千處祈求千處應的觀音信仰。

在北投有個相反例子，行義路某溫泉旅館的戶外露台上，立有一尊石佛，三三兩兩的客人泡完湯後，在石佛左右聊天納涼。依照石佛上頭所刻文字，是第70番本山寺馬頭觀音菩薩。

溫泉旅館有40多年歷史，20年前改建時，老老闆何B先生請來供奉。櫃檯聽說我要找祂，給了我一個笑容說：「許多客人覺得很靈哦。」

原是臺北遍路上的石佛，被溫泉業者供奉於旅館後，成了公認靈驗的守護神。石佛變相為護佑行業之神，其實是反映出供奉者的需求。

新四國八十八所靈場在臺北

一、臺北遍路的源起

臺北新四國八十八所靈場（以下視情況稱「臺北遍路」）創立於大正十四年（1925）。這一年，日本治臺滿30年，已從武官總督轉到文官總督時代（1919-1936），社會穩定，交通建設與休閒設施普遍，淡水線鐵道與新北投支線竣工、北投溫泉設施開發，加上弘法寺、臨濟寺、鐵真院、曹洞宗大本山臺北別院等皆已創建，臺北新四國八十八所靈場就在這背景下產生。

據當年《臺灣日日新報》報導，鎌野芳松、平尾伊三郎、大神久吉、二宮實太郎及尾崎彌三郎等5人發願創立靈場，經過奔走籌備，終於在4月10日獲...

我的神隊友

這時候，我該繼續拍攝下去，還是去幫忙拉王船？

二○二一年三月，適逢三年一度的臺南香科年，我在蘇厝真護宮採訪送王船，蘇厝人依照傳統，全靠人力把王船用繩索拉到真護宮對面空地，將船首朝著當年河邊發現王船的方向，送走王船。

這一天，南臺灣的人們與陽光同樣熱情，現場所有人的努力都是為了成就王爺順順利利的返回天庭，眾人搶著為神明服務，根本沒有我插手餘地。然而，「想幫忙拉王船」的念頭閃過，原本滿滿大小手的繩子突然在我眼前出現空位，彷彿徵召我。

「是，我知道了。」既然內心戲的答案出現了，我索性把相機橫揹，手機收進口袋，抓起繩子重心向後、腳跟踏地，像拔河一樣，跟著千人一起在旱地拔一條船……。

我沒有靈異感應，只是跟著感覺走。就像時常有人問我，為什麼喜歡寫寺廟？為什麼選擇日本佛教與臺灣信仰交涉的主題？我沒有魔法，只是個隨順因緣的麻瓜。

我有好多的神隊友，給予我種種與神聖交會的際遇。

擔任旅遊記者的期間，我在耶路撒冷走過耶穌扛著十字架走過的苦路，面對過猶太教的哭牆，划過印度教崇敬的恆河水面，目睹瑣羅亞斯德教那盆不滅的聖火，也追尋佛陀出生、悟道、初轉法輪到涅盤的世間之路……。

既不願辜負機緣，就要把這些宗教故事好好地說一說，尤其是我最常造訪的日本。

有段時間，我幾乎每個月出差採訪日本一趟，當別人著墨於美景美食，我的眼光總落在跟信仰有關的事物，對寺廟神社與傳說神話勤做筆記，當時自己不知道蒐集報導之外的資料有什麼用，直到二○一五年寫了《日本珍奇廟》，成為臺灣第一本導覽日本神社寺廟文化的深度旅遊書，珍藏的筆記終究有了出口。

起先我留意的是日本寺廟衍生出的文化創意，以及那有點無厘頭的趣味。再後來，我回首看到臺灣寺廟居然藏有日本佛像，這些日籍佛像與背後故事成為我的關注，尤其是日治時代結束後，祂們留在臺灣遭遇了哪些好的或壞的對待？是誰守護著祂們直到現在？我利用兩年時間回校園研讀宗教，為心中的疑問找答案，完成了碩士論文。

在撰寫論文之初就已預計出書，即便如此，我在書稿改寫上還是拖拖拉拉，時常糾結在文句的加與減之間。直到二○二一年五月臺灣宣布三級警戒，在無法與親友聚會，無法正常上班上課的日子裡，以為失去所有，其實是回頭看見擁有，我趁著難得的閉關，再次拿起論文檢視，已經能夠勇敢捨去，增加旅遊見聞，且添入更多日治時期的臺灣佛寺以豐富面向。

能完成此書要感謝的人太多了，首先感謝指導教授李豐楙博士的教導並鼓勵我出書，感謝輔大宗教系所有師長，感謝碩職班導師莊宏誼老師、佛光大學闞正宗老師的細膩提點。感謝所有受訪者，尤其是臺北天后宮總幹事吳教道先生，北投普濟寺慧明法師、如目法師、黃明貴師兄。感謝日本友人西村理惠在文獻與老照片上的協助。感謝楊燁、黃適上、姚其中、黃永銓、高傳棋等文史工作者大方分享資料與故事。

日本佛教與臺灣信仰的關係，是人與人、人與神，甚至神與神在時空背景下的交會，可惜二○二○年以來由於疫情蔓延，許多互動按下暫停鍵。試想，假如類似嚴峻疫情發生在百年前，人與人之間連說話都有顧忌，無法產生今日的交流結果了，也就沒有這般精彩的好故事可說。從前人說謝天，我也要感謝所有的神隊友。

我的神隊友

這時候，我該繼續拍攝下去，還是去幫忙拉王船？

二○二一年三月，適逢三年一度的臺南香科年，我在蘇厝真護宮採訪送王船，蘇厝人依照傳統，全靠人力把王船用繩索拉到真護宮對面空地，將船首朝著當年河邊發現王船的方向，送走王船。

這一天，南臺灣的人們與陽光同樣熱情，現場所有人的努力都是為了成就王爺順順利利的返回天庭，眾人搶著為神明服務，根本沒有我插手餘地。然而，「想幫忙拉王船」的念頭閃過，原本滿滿大小手的繩子突然在我眼前出現空位，彷彿徵召我。

「是，我知道了。」既然內心戲的答案出現了，我索性把相...

序
楔子　尋找日本佛教來時路與新出路

第一章　臺北天后宮與弘法大師
＊天后宮主祀哪一尊神祇？
第一節　從弘法寺到天后宮
弘法寺的創建
新興宮的消失
弘法寺走入歷史
新興宮重現西門町
臺北天后宮的時代
第二節　再現弘法大師
弘法大師託夢
弘法大師行狀繪卷
第三節　臺北天后宮與日本的交流
弘法大師開眼
天后宮裡的佛教法會
移動的神祇
第四節　一個弘法大師兩種解釋
從日本視角看弘法大師
＊何謂大師信仰？
從臺灣視角看弘法大師
【到本山去旅行：高野山】

第二章　北投普濟寺與湯守觀音
第一節　日治時期臨濟宗在臺北的發展
布教成果
發展優勢
則竹玄敬其人其事
第二節　湯守觀音信仰的開展
湯守觀音的創造
湯守觀音的移動
＊先有觀音堂還是先有鐵真院？
湯守觀音信仰與鐵真院的結合
湯守觀音的隱藏與再現
從佛教經典看湯守觀音
＊三十三觀音，佛經與民間流傳版本有何不同？
第三節　從鐵真院到普濟寺
鐵真院的創建
普濟寺的時代
＊湯守觀音是普濟寺的主祀神佛嗎？
第四節　普濟寺與日本的交流
現在式與未來式
本末寺與兄弟寺
第五節　一個湯守觀音兩種解釋
從日本視角看湯守觀音
＊日本三大名泉有哪些藥師如來傳說？
從臺灣視角看湯守觀音
【到本山去旅行：京都妙心寺】

第三章　臺北新四國八十八所靈場
第一節　四國八十八所靈場在日本
四國遍路的源起
四國遍路的目的
第二節　新四國八十八所靈場在臺北
臺北遍路的源起
＊臺北新四國八十八所靈場是哪一個宗派發起？
臺北遍路的消失
＊88尊石佛是根據什麼而雕刻？
第三節　再現臺北石佛
石佛的變與不變
臺北遍路的新出路
第四節　一個石佛兩種解釋
從日本視角看石佛
＊臺灣共有多少尊日本石佛？
從臺灣視角看石佛
【到本山去旅行：四國遍路】

第四章　日本諸神在臺的新神話

第五章　在臺的日本佛寺大觀園
臨濟寺
曹洞宗別院
善導寺
西本願寺
前東本願寺
臺北法華寺
北投不動明王石窟
花蓮慶修院
前馬公妙廣寺

圖表
圖-1925年臺北新四國八十八所靈場
圖-現今臺北新四國八十八所靈場
表-臺北新四國八十八所靈場的石佛位置
表-大事表

參考書目

序
楔子　尋找日本佛教來時路與新出路

第一章　臺北天后宮與弘法大師
＊天后宮主祀哪一尊神祇？
第一節　從弘法寺到天后宮
弘法寺的創建
新興宮的消失
弘法寺走入歷史
新興宮重現西門町
臺北天后宮的時代
第二節　再現弘法大師
弘法大師託夢
弘法大師行狀繪卷
第三節　臺北天后宮與日本的交流
弘法大師開眼
天后宮裡的佛教法會
移動的神祇
第四節　一個弘法大師兩種解釋
從日本視角看弘法大師
＊何謂大師信仰？
從臺灣視角看弘法大師
【到本山去旅行：高野山】

第二章　北投普濟寺與湯守觀音
第一節　日治時期...