什麼是基督教？

關鍵字：基督教 ；純正信仰；自然理性；真理性



人們從書本上或網路上查到的基督教定義實際上通常講的是基督教產生的歷史，以及一些基督教故事，而真正基督教所蘊含的真義卻鮮少提及，本文主要就基督教所蘊含的真義進行簡要闡明。

基督教是以基督為真理，並以其為研究對象的一門學問。基督教與其他宗教一樣都是在屬靈世界尋求真理的一門學問，只不過它所追隨和信仰的屬靈對像是耶穌基督。

基督教與其他宗教相比，既有相同之處，也有不同之處。因為真理是良善在世間的反映，所以基督教與其他宗教一樣都是以勸人向善為目的，這是所有宗教的共同屬性。

基督教與其他宗教不同的是它的入世性，基督從天上降臨人世，不是要組織出世的宗教社團，也不是要過閑雲野鶴的修行生活，更不是關起門來閉門苦修。祂是來告訴世人真理的內涵就是良善。所以不管世人如何看祂，祂都不會介意。直到被釘在十字架上，祂還在同情世人的愚昧和不幸。

基督教主張入世是因為真理原本就是為人而設，沒有人就沒有真理。真理是要在人群中發光發熱，而不是遠離人群，躲在沒人的地方掩藏自己的光和熱。基督教的入世主張與基督的行為密切相關，因為基督總是出現在人群中，無論是在學識淵博的人中間，還是在愚昧無知的婦孺中間，甚至是在聲名狼藉的罪人中間，基督都發散著寬恕和愛的光輝，並傳講著天國的真理和良善。

基督教的入世性來自於基督本身具有的自然理性[ 自然理性源自於人類天賦的神性（即良心），是人作為萬物之靈所具有的特徵，以往主要體現在哲學家的思想理論中，當今世界主要表現為自由、平等、民主、法治等普世價值觀。詳見下文《什麼是理性？什麼是哲學？什麼是法律？什麼是形而下？》]。自然理性是著眼於全人類或整個自然界的角度思考問題的能力，這種全域性的視野能使人具備了神一般的境界。自然理性是一種境界很高的思維意識，這種意識通常只出現於哲學家的頭腦中。具有自然理性的人通常不能為世人理解，因為他們思考問題的境界太高，所以他們普遍都很孤獨。他們不但孤獨，而且為人處世也異于常人，時常表現為「處眾人之所惡」。但他們並不想改變自己，「那些已達到這一高度的人不願意做那些瑣屑俗事，他們的心靈永遠渴望逗留在高處的真實之境。」[ 柏拉圖，《理想國》，商務印書館2012年版，第279頁。]「達到這一高度的人」其實就是具有理性的人，「高處的真實之境」指的就是人類所嚮往的真理之境。基督來自於神，本身就具有自然理性。祂以及祂的門徒都具有這種著眼於全人類思考問題的能力，所以他們的結局在世人的眼中都很悲慘。正是自然理性常使他們「處眾人之所惡」，但卻反襯出他們身上「善利萬物而不爭」的神性。這也是講基督具有真理性的原因之一。（詳見下文《何謂真理？》）

基督的真理性不僅來自于祂的自然理性，更根植於祂的純正信仰。基督信仰所代表的純正信仰決定了基督徒所信仰的神只能是獨一的，除祂之外再無別神。關於這一點，同根而異枝的猶太教、基督教或伊斯蘭教都是一致的。基督教的信仰不會像雜亂信仰那樣將眾生導向多神、活人或無神等信仰中，最終迷失方向。基督信仰所具有的純正信仰，幫助基督徒建立起一套完善的「三觀」。（詳見下文《什麼是基督教的「三觀」？》）

基督教的世界觀告訴基督徒，世界是由屬靈世界和屬世世界結合的統一體，其中屬靈世界為主，屬世世界為輔。在屬世世界裡又顯明世界一體，人類一家。世界一體是指自然界的生物之間以及自然界與人類之間互相影響、彼此作用的道理。人類一家是指人類擁有一個共同的祖先，本身構成一體。「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子。」（哥林多前書12：12）個人只是整個人類中的一分子，任何一個人生活不幸，作為人類的整體都不會幸福。他人幸福了自己才能幸福，沒有人能在別人痛苦的基礎上過上幸福的生活。「若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。」（哥林多前書12：26）所以必須要為整體的幸福而活，「每個人在自己的位置上都要為了全體的好處，如果他不是這樣獻上自己，他就是不義。」

基督教的人生觀告訴基督徒，人的生命是由屬靈生命和屬世生命結合而成的統一體。屬靈生命是根本，屬世生命是表像，提升屬靈生命的境界才是屬世生命的意義。如何提升生命的境界取決於人靈魂中的神性是否完全覺醒並恢復如初，而這需要人用心靈和誠實去敬拜神，同時以真心去愛人如己。「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。」（馬太福音22：37-39）表現出來就是人不是為自己而活，而是為他人而活，「我們一旦在基督裡，我們就是為了別人，而不是為了我們自己而活。」這背後的真義是愛人如己的人道向無私至善的神道趨同，人活著即是為神作見證。

基督教的價值觀告訴基督徒，屬靈世界高於屬世世界，屬靈生命重於屬世生命。遵照基督的教誨，「一個人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門（注：「瑪門」是「財利」的意思）。」（馬太福音6：24）生命絕不要被屬世世界裡的財富拖累，而屬世世界裡的物質財富也一定要為屬靈世界的精神財富服務。為了追求天上的財寶，基督徒願意放棄地上的財富。從古至今，基督徒放棄地上財富的例子數不勝數，從古羅馬時期基督徒奴隸主大量地釋放自己的奴隸，到中世紀基督徒人群的慈善義舉，再到今天基督徒富翁的裸捐，都充分表明了他們明白做人一定要通過在屬世世界裡創造價值、造福人群來傳遞神對人的愛。靈魂的糧是以愛的形式源源不斷地從神那裡發出，生命正是得自這愛的滋養才能夠流光溢彩。愛是屬靈世界裡的物質形態，也是生命的本質。這愛是人們白白地得來也一定要白白地舍去，「你們白白地得來，也要白白地舍去。」（馬太福音10:8）這一得一舍之間，就實現了一種靈命的成長。唯如此，通過這不斷循環地得舍，人類的心靈才能不斷地得到生命靈糧的滋養，從而趨向良善。人的肉體生命需要接受無數的人服務才能生長，人的屬靈生命也需要通過為無數的人服務才能得到成長。俗話講的「人人為我，我為人人」就是這個道理。在這中間不只是物質需求的接受和付出，更多的是愛的湧動和傳遞。所以這愛就要像陽光雨露一樣撒播給所有的人，正如經上所講，「日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」（馬太福音5:45）

基督徒在這一過程中明白了神性的無私和至善，進而增進靈魂中的神性，使自己的靈魂成為接近神那樣無私至善的存在，最終在靈魂脫離肉體時能夠成為神國裡的一員。

基督徒的純正信仰使他們心中時刻有神，行事為人時總是將自己置於神的鑒察之下。因為心中有神，就能時刻警醒自守。這對沒有信仰或信仰雜亂的人來講，可能無法理解。無論信神與否，人們可能都會行善。但是不明白道理的人行善是做給人看，心裡想的就是要讓人知道，這其實是一種偽善。明白道理的人行善是做給神看，心裡想的是不要讓人知道，正如耶穌講，「你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。所以你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人，在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」（馬太福音6:1-4）不明白道理的人行善是為了有利可圖，總是追求來自人的虛榮。如政客們是為了當官，商人們是為了發財，有知識的人或宗教人士是為了獲取好名聲，當然更多的可能是為了名利雙收。明白道理的人行善是因為增進神性只此一途，他們心裡想的只有神的榮耀。「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」（馬太福音5：16）

一些不明白道理的人選擇在屬世世界裡苦修，他們躲在荒無人煙之地或閉門索居，努力地擺脫屬世世界裡各種煩惱的糾纏。明白道理的人選擇在屬世世界裡彰顯自身的神性，他們努力地幫助他人是為了讓所有人都明白：人身上具有神性，每個人都能通過純正自己的信仰，啟蒙自身的理性，恒心行善而增進自己與生俱來的神性，最後找到回家的天路。正是憑藉這種信念，基督徒為了他人的好處而寧願獻上自己的生命，因為基督說，「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約翰福音15：13）即使身處修道院裡，他們也隨時準備扛起斧子、鋤頭，拿起《聖經》，將基督的福音和天父的愛傳遞到世界的任何一個角落。不明白道理的人是按照聖經舊約裡的要求拿出收入的十分之一去捐給會堂，明白道理的人是拿出自己的所有去周濟窮人，因為基督講，「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；」（馬太福音19：21）「你們要變賣所有的周濟人，為自己預備永不壞的錢囊。」（路加福音12:33）

基督講祂是真理，就是因為祂本身是純正信仰和自然理性的完美結合。基督的真理性體現在祂的話語裡，「除了神一位之外，再沒有良善的。」（路加福音18:19）「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」（馬太福音22:37-40）「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約翰福音4:23-24）「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。」（約翰福音6:63）「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（馬太福音7：12）

基督諸如上述的話語在聖經中還有很多，這些話語中所表達出的純正信仰和自然理性充分證明了基督本身具有完全的神性，且是來為真理作見證。「上帝把他自己啟示於基督，也就是說，直接啟示於基督的心……只有心領會了一件事，才算是對於這件事理解了。」[ 斯賓諾莎，《神學政治論》，商務印書館2009年版，第67頁。]「上帝的智慧在基督本身具有了人的性質，基督是得救的道路。」[ 《神學政治論》，第16頁。]

基督徒信仰基督不是因為祂是天父上帝的兒子（神又不是人，哪裡來的兒子。聖經裡之所以這樣講，完全是為了適合理性水準低的人方便理解，正如哲人所講，「『擬人論』者因為聖經有時候以口，耳，目，和手足形容上帝，便以為上帝是有形的，他們這種講法……只不過使對祂的認識適合於我們的膚淺見識而已。」[ 約翰•加爾文，《基督教要義》，宗教文化出版社2010年版，第133頁。]「所以我們斷定上帝之被說成是一個立法者或國君，稱他是公正的、仁慈的等等，只是因為遷就一般人的理解力與一般人不完善的知識。」[ 《神學政治論》，第68頁。]），而是因為祂是真理的化身。基督徒認基督為主，實乃是認真理為主，基督徒實乃為真理的信徒。基督教能成為今日世界第一大宗教蓋源於此。

基督的真理性帶給世人以道路、真理和生命，「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約翰福音14：6）真正認識祂的人無不被祂的犧牲所激勵。藉著祂的恩典和大愛，世人的良知得以復蘇，理性得以啟蒙，並由此樹立起理信。世人藉著理信，生命得以完全，成為了真理在世間的見證人。所以講，基督的偉大在於基督自身所具有的真理性。

基督的真理性今天已經在世間顯明：今日幾乎全世界各國都以祂的出生時間紀元；全世界一半以上的人信仰祂（伊斯蘭教稱祂為「爾薩」，是天使和先知）；幾乎所有的人都在有意或無意中歡度紀念祂的節日「耶誕節」；祂的標誌「十字架」遍布世界各地的醫院、各種醫療機構以及紅十字會等慈善組織；記載祂事蹟的《聖經》從古至今都是全世界發行量最大的一本書；很多偉大的科學家都是基督徒，現今使用的物理學單位很多都是基督徒的名字；當今世界上排名前列的國家幾乎都是基督教國家；當今世界上排名前列的大學最初幾乎都是基督徒開辦的私立大學；諾貝爾獎的獲得者90%都是基督徒或與基督教有關的人……這樣的事如果真要細說下去，恐怕直到天荒地老也說不完。（詳見前書《基督教啟蒙讀物——最後的爭戰》）

基督雖然具有真理性，但絕不意味著基督教就是真理。恰恰作為一門人造的學問，基督教內外部經常充斥著人造的各種理論衝突。其歷時之久，衝突之激烈，不得不令人感歎人類的頭腦如此的愚陋淺薄以及造物主的安排如此地造化弄人。從最初受猶太教的逼迫，到羅馬帝國長達三百年的迫害，再到中世紀基督教一家獨大之後內部的黨同伐異，最後到宗教改革後，基督教內部又大鬧了一通後才算基本消停。在近兩千年的時間裡，理信的基督徒總是不斷地呼籲宗教信仰要寬容，因為真理的本質就是良善，而寬容恰好能體現出良善的一面。基督教血淚斑斑的歷史本身就是對宗教極端化的控訴，但是林子大了什麼鳥都有，基督教作為世界第一大宗教，其內部也總是充滿了世俗化和迷信化的傾向。（詳見下文《什麼是信仰？什麼是宗教？什麼是律法？什麼是形而上？》）

基督教既然是一門人造學問，那它就會因為教徒本身的原因而出現各種各樣的問題。比如基督教裡也有教條神學，這主要是因為世人驕傲自大的罪性作怪；基督教裡也有世俗組織，這主要是因為宗教信仰裡夾雜了太多人類的肉體私欲和世俗理性；基督教也會有很多的宗教迷信，這主要是因為人的貪婪和恐懼；甚至個別邪惡的人還會利用基督教的教義大搞邪教，這也是因為世俗宗教與邪教有著太多的相似性（詳見下文《如何認清邪教的真實面目？》），而偏信盲從的掛名信徒總是難以分清善與惡之間的本質區別。

基督教雖是關於屬靈世界的學問，但是因為基督教的入世性使它對屬世世界產生出巨大的影響力。從對人類歷史的正面影響看，基督徒在行善的過程中自然彰顯出神性，並顯著地提高了人性。我們看見在靈魂覺醒的地區理性也獲得啟蒙，理性中的愛人如己彰顯出一種博愛精神，進而被人詮釋為人道主義精神；理性中的彰善癉惡表現為一種公平正義的理念，進而被人詮釋為普世價值觀；理性中的以人為本表現為一種自然權利的理念，進而被人闡釋為人權理念；理性中的可知論顯示為一種自然規律，經人類不斷探索發現進而被詮釋為近現代的科技文明。從對人類歷史的反面影響看，基督教一旦陷入教條主義神學，宗教徒的狂熱根本就不是什麼信仰，而是愚昧、無知、偏信、盲從、野蠻、殘暴的混合體；基督教一旦與世俗理性結合，宗教組織、教會利益還有一些教會成員的個人情欲混雜在一起，非但不能對人的信仰給予正確引導，反而推波助瀾，造成一幕幕人間悲劇；基督教一旦被邪惡的人利用，甚至會發展成為邪教一類的組織，禍害世間。

所以應當理性地看待基督教內部存在的各種問題，既不能因為一些人的胡言亂語而視之為宗教迷信，也不能因為一些人的貪婪自私而混同為世俗組織，更不能因為部分人的迷信心理而歸之為精神鴉片，最不能容忍的就是因為個別惡者的邪惡行徑而認之為邪教。

今天全世界有二十多億基督徒，十多億伊斯蘭教徒，合起來有將近當今世界人口總數一半的人信仰耶穌基督（爾薩）。由此可見，耶穌基督的影響無與倫比。拿破崙晚年曾講過：「我曾率領過百萬雄獅，而今連一兵一卒都沒有了！我曾橫掃三大洲，建立雄霸天下的大帝國，而今連立足之地都沒有了！我遠比不上拿撒勒的耶穌基督。他沒有一兵一卒，也沒有占領過一寸土地，可是，他的國卻建立在人心裡，他已經贏得了千千萬萬的心靈，使他們心甘情願為他犧牲、為他服務 ，並且把他的福音傳遍天下。」

基督的福音無疑已經按照聖經中的預言傳遍了全地，如果那些尚未認知基督福音的人們能夠真正理解基督（爾薩）的教誨，能夠真正體會祂為世人犧牲的大愛，能夠真正認清祂所顯明的真理，相信會有更多的人信靠祂，跟隨祂，讚美祂。一種接近真理的信仰將重塑人類的靈魂，神的國度也將重新回到每個人的心裡。

什麼是基督教？

關鍵字：基督教 ；純正信仰；自然理性；真理性



人們從書本上或網路上查到的基督教定義實際上通常講的是基督教產生的歷史，以及一些基督教故事，而真正基督教所蘊含的真義卻鮮少提及，本文主要就基督教所蘊含的真義進行簡要闡明。

基督教是以基督為真理，並以其為研究對象的一門學問。基督教與其他宗教一樣都是在屬靈世界尋求真理的一門學問，只不過它所追隨和信仰的屬靈對像是耶穌基督。

基督教與其他宗教相比，既有相同之處，也有不同之處。因為真理是良善在世間的反映，所以基督教與其他宗教一樣都是以勸人向善為目...

如果你能聽懂遠古呼嘯的風聲，近世佛陀的低語，使徒的呼喚，摩尼的呢喃，你就會明白人類是何等的渺小與無知。風從哪裡來？要到哪裡去？人從哪裡來？生命終歸何方？如何使生命多姿多彩，充滿神的恩賜？所有的問題困擾著人類，使人類在幾千年的歷史長河中艱難地偊偊前行，如同暗夜行路，常常痛苦而絕望。偶有真理的信徒為尋覓真理而苦苦追尋，艱辛的努力卻常被人誤解。為貪戀短暫的幸福，更多的人選擇了疏遠信仰，追求屬世聲色犬馬、自生自滅的生活。人類因此變得驕傲貪婪，卑微短視。神賜予人類的良知與理性被忽視，人類視神為陌路，不再尋求與神溝通。

隨著時間的推移和科技的進步，世界卻步入屬靈的蠻荒。既然神創設了一切，自然不會漠視這種人類靈魂的墮落，祂必會興起那從遠古就已預定的「聖人」，來引領這末世的眾生重新邁上尋求神國的道路。一切的一切仿佛都已預定好的，隨機而發，宛如「隨風潛入夜，潤物細無聲」。「上帝給了我們一束我們的祖先不曾具有的火炬，用它照亮我們的智慧，啟蒙我們的理性，使我們得以找出我們的祖先由於缺少機緣而沒有發現的決定人類命運的基本原因。」 姍姍來遲的基督教用它無與倫比的大愛和理性使這古老的神州大地重新歷經了一場風雨的洗禮。今天當它再次煥發出新的光彩，神的恩典也將重新照臨這片神州大地，啟蒙埋藏的理性，喚醒人們沉睡的靈魂。神的子女必將睜開屬靈的眼睛，尋求那生命的真道，找回失去的良善和真理，重新回到神的國度。

自中國改革開放以來，隨著宗教自由政策的貫徹落實，中國國內的宗教信仰有了極大的復興。如基督徒人數已由建國初的約150萬人發展到2010年的兩千多萬，這種現象無疑是歷史的巨大進步。但是，隨著基督徒人數的飛速增長，對基督教教義的解釋也變得五花八門，紛繁複雜起來。如傳統的與現代的，正統的與異端的，自由的與基要的，靈恩的與福音的等等。各種教派的教義既有來自聖經或聖靈的啟示，也有來自後人的感悟和揣測。其中有真理也有偽理，有理信也有迷信，有公義也有私欲。由於真理本身的唯一性和複雜性，使得真正來自神的美好資訊往往容易被人忽視，而出自各種雜亂信仰和世俗理性的東西卻大量地、堂而皇之地在教會內部出現，長期地攪擾信眾。

世相萬變，真理難尋。各種基督教派的認識分歧不但難以引領信徒認識真理，相反會使一般信徒產生困惑甚至懷疑。由於每個基督徒的知識層次、生活閱歷、社會地位以及脾氣性情等都不相同，受這些因素的綜合影響，就使人無法對真理產生一個準確認知。又因為各種教條神學、宗教迷信和世俗理性具有的偽善性，致使一般基督徒做事時很容易被這些東西的偽善性所迷惑，不知不覺中陷入謬誤卻難以省察。

更有一些打著基督教旗號，卻散布與基督信仰完全相悖的邪教組織，通過採取一些世俗宗教的做法，拉人頭，騙錢財，搞迷信，毀三觀。為幫助基督徒明辨是非，尋得基督教真義，擺脫教條神學、宗教迷信、雜亂信仰以及各種世俗理性等謬誤的捆綁，同時避免受邪教蠱惑人心的歪理邪說的傷害，本書依據基督教的唯一權威——《聖經》，並結合歷代基督教代表人物的觀點學說努力進行闡釋。希圖能盡己所能為基督教真義在基督徒心中得以辨明，使真理之光照亮基督徒心中的聖殿，為基督福音早日傳遍神州大地並造福中華，為引領神州子民重回神的懷抱盡一微薄之力。

有鑒於基督教初期教學問答方式的通俗易懂和簡便易行，本書決定也以這種方式闡明基督教的基本真義。本書是獻給那些真心追求屬靈生命的人，希望他們能通過閱讀本書有所收穫。

對一個沒有在基督教環境生活過，沒有接受過任何基督教教育（當然也不會受到神學教育的毒害），也沒有接觸過基督信仰方面的導師的人來講，本人能夠獨自依賴基督信仰和聖靈的啟示完成本書，不能不說是一項艱巨的事工。這項事工的艱巨程度完全超越本人的能力，很多次都覺得寫不下去了，但又很多次相逢「柳暗花明又一村」。相信若非有聖靈的引領，本人絕無可能完成本書的創作。在撰寫本書的過程中，本人深深體會到個人屬靈生命的成長，以及對真理的認知能力相應得到大大提升，相信讀者在閱讀本書的過程中也會有所體悟。

鑒於本人的生命境界和認知真理的能力畢竟有限，而所探討的內容又過於博大精深，所以本書的內容可能會存在許多不盡人意之處，還請讀者在閱讀過程中給予包容和理解。本書能夠順利完成並出版還要感謝那些支持和鼓勵本人的家人和朋友們，沒有你們的真心幫助就不會有本書的誕生，在此一併致謝。

最後聲明，本書內容只代表作者一家之言，絕非權威，僅供參考。

如果你能聽懂遠古呼嘯的風聲，近世佛陀的低語，使徒的呼喚，摩尼的呢喃，你就會明白人類是何等的渺小與無知。風從哪裡來？要到哪裡去？人從哪裡來？生命終歸何方？如何使生命多姿多彩，充滿神的恩賜？所有的問題困擾著人類，使人類在幾千年的歷史長河中艱難地偊偊前行，如同暗夜行路，常常痛苦而絕望。偶有真理的信徒為尋覓真理而苦苦追尋，艱辛的努力卻常被人誤解。為貪戀短暫的幸福，更多的人選擇了疏遠信仰，追求屬世聲色犬馬、自生自滅的生活。人類因此變得驕傲貪婪，卑微短視。神賜予人類的良知與理性被忽視，人類視神為陌路，不再尋...

序言

教史篇
什麼是基督教？
為什麼說基督教與伊斯蘭教同根同源？
如何認識文藝復興、宗教改革和啟蒙運動的本質？
為什麼斯賓諾莎說基督屬於全人類？

教義篇
什麼是基督教的「三觀」？
為什麼不能隨己意自稱「神的僕人」？
耶穌為什麼講：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；
一天的難處一天當就夠了。」
耶穌為什麼說「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；
若再多說，就是出於那惡者。」
耶穌為什麼講「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」？
耶穌為什麼講「除了神一位之外，再沒有良善的」？
耶穌為什麼講「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的」？
耶穌為什麼講我來「乃是叫人紛爭」？
如何做一個完全人？
為什麼說聖經也是一部信經？
什麼是十字架的道路？
為什麼基督要我們饒恕人的過犯？
為什麼耶穌講「真理必叫你們得以自由」？

宗教篇
什麼是信仰？什麼是宗教？什麼是律法？什麼是形而上？
宗教是精神鴉片嗎？
出世主義和入世主義的宗教觀念有什麼不同？
何謂「神啟」？
如何認清邪教的真實面目？
如何體悟林語堂先生的「信仰之旅」 ？

哲學篇
什麼是理性？什麼是哲學？什麼是法律？什麼是形而下？
什麼是世俗理性？
什麼是二律背反？如何解決二律背反？
是「先信仰後理解」還是「先理解後信仰」？
為什麼基督徒需要閱讀湯瑪斯·潘恩的《理性時代》？
為什麼要保持平衡？
何謂真理？

政法篇
為什麼講以德治國必先明道？
民主為什麼必然會從基督教國家中誕生？
如何認識民主的本質、核心內容以及由來和意義？
政府的職能是什麼？
如何理解「民為貴，社稷次之，君為輕」？
試論為什麼近代議會制度首先誕生於英格蘭？
美國大選何以又給我們上了一節政治課？
今日世界的法律體系是如何形成的？
什麼是自然法？
法治與人治的本質區別是什麼？

教育篇
為什麼高等教育要強調自由和獨立？
高等教育的目標、任務和性質是什麼？
成為一名虔誠的基督徒或立志要當牧師，是否一定要上神學院？
上帝如何教育「笨小孩」？
為什麼中國的教育總感覺是在束縛孩子們的天性？

經濟篇
經濟的本質是什麼？
什麼是經濟的目的和作用？它與經濟性質有什麼關係？
經濟的行為有哪些？
什麼是經濟觀？基督徒的經濟觀是什麼樣的？

隨筆篇
為什麼中華民族的偉大復興必須與信仰上帝聯繫在一起？
缺少理性的信仰就如把房子建在沙土上
羊年贊「羊」
生命之道
活水之源
街頭有感
遊園有感
如何走出「怪圈」？
人啊，覺醒吧！

百度問答篇

後記

序言

教史篇
什麼是基督教？
為什麼說基督教與伊斯蘭教同根同源？
如何認識文藝復興、宗教改革和啟蒙運動的本質？
為什麼斯賓諾莎說基督屬於全人類？

教義篇
什麼是基督教的「三觀」？
為什麼不能隨己意自稱「神的僕人」？
耶穌為什麼講：「不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；
一天的難處一天當就夠了。」
耶穌為什麼說「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；
若再多說，就是出於那惡者。」
耶穌為什麼講「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」？
耶穌為什麼講「除了神一位之外，再沒有良善的」？
耶穌...