序：點一盞心燈

乘坐飛機的人可以體驗到：飛機上升到一定高度，超越雷雨交加的雲層時，將會出現一種奇特的現象，往下看去，儘管雲層下面電閃雷鳴，下著傾盆大雨，雲層之上卻無一絲陰雲，充滿著朗朗陽光。這個時候的飛機，絲毫不受惡劣的外界環境影響，平穩地飛行著。

我們的心靈也是一樣，在一定的層面下，會有各種烏雲遮蔽心性的光明，使我們生活在黑暗的陰霾裡。然而，當我們的心靈超越一定的層面時，同樣會發現，其上晴空萬里，心靈獲得一種全新的自由。當我們帶著這種更高的精神境界和追求回到現實中時，智慧和聰明彷彿被提升到一個更高的層次，能用獨特的眼光來看事物，能發現一些以往不會注意到的細節規律，能承受更大的壓力和磨難，進而使自己的決策和行動似乎具有「神來之筆」。

早在戰國時期，孟子就提出「萬物皆備於我」這個觀點，認為萬物的知識和規律都是人們心中所具備的，一個人只要「盡心、養性、反求諸己」，就可以發現它們。又說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」認識並且掌握這種良知和良能有什麼好處？

王陽明認為，人心本神，本自變動周流，本能開物成務，所以蔽累之者，只是利害毀譽兩端。如果我心不動，以順萬物之自然，只是觸機神應，就能夠發揮良知妙用。在他看來，人們的「心」本來就有神奇的作用，如行雲流水般變動流轉於萬事萬物之中，反映各層次事物的客觀規律。如果人們可以靜下心來，就能發現其中的規律，而把事情完成得十分完美。我們心靈的能力之所以沒有被發揮出來，是由於它被各種詆毀和讚譽等利害關係遮蔽，如果可以摒棄「自我」的束縛，保持我心不動，順應萬物之自然對待各種事情，心靈就能根據其客觀規律，做出自己精準的判斷，將別人看似異常神奇的良知妙用發揮出來。

雖然人們心中包含無窮的智慧，具備認識萬物的知識與規律的能力，但是這種智慧和能力不是明白地擺放在那裡。因為每個人的心中雖然都有一個深藏的寶庫，潛力無窮，但是由於我們的心靈早已為物欲、私欲、人欲所蒙蔽，致使人們無法挖掘出自身的潛能，並且將其發揮出來。也就是說，如果一個人的心靈為自我和物欲蒙蔽，不僅無法獲得那種本能的智慧，就連基本的觀察判斷能力也會喪失。為了獲得這種高層次的智慧和能力，需要進行自我思想鍛鍊，即正心修身。

正確認識自己與天地自然的關係，是獲得更高智慧的前提。古人云：「不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層。」只有心靈達到一定的高度，才可以看到更深更遠的地方。心境提高了，智慧與能力和素質也會隨之提升。

然而，要讓心靈達到一定的高度，人們要以一顆虛靜清明的心去認真思考人生，正如儒家經典《大學》中所說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」只有心靈達到寧靜而安穩的境界，人們才可以洞察萬物之規律。這個時候，考慮問題才會周詳，處理事情才會完善。正如王陽明所勸誡的：放鬆你的心，使你充盈的「天理」立刻就會出現在眼前。因為，真正的生活在內心，一切鬥爭皆是心戰。內心的強大，才是真正的強大。

點亮一盞心燈，釋放內心的光芒與力量，就可以修得一顆強大的內心，在浮躁的社會中獨享一份寧靜，此心不動隨機而動，進而獲得內心的充實與幸福。

第一章：挖掘人心「靈明」——談心力

自古以來的聖人都在講述一個真理：心為天地萬物之主。王陽明也不例外，因而他才說出「其發竅之最精處，是人心一點靈明」，並且在此基礎上開創心學。因此，我們不能小瞧自己的內心，它充滿人類最真實的渴望，也隱藏眾多不為人知的力量。洞悉心的力量，我們將會從心中獲取人生的幸福。

愛問：「至善只求諸心，恐於天下事理，有不能盡。」

先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？」

一天，王陽明的妹夫兼得意門生徐愛問了一個問題：「只在心中探求至善，恐怕不能完全闡明世上萬事萬物的道理吧？」對此，王陽明回答：「心就是天理，天理都在心中，世上哪裡還有存在於人心之外的事物和道理？」

心即理，心外無物，這是王陽明心學的核心思想。對「心外無物」這個問題，王陽明和好友同遊南鎮的時候，有一段著名的對話：朋友指著岩石中的一棵花樹，然後問：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」王陽明回答：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」

可見，在王陽明看來，世界上一切問題，都可以在自己的心上得到答案。正如他在《詠良知》一詩中寫的：「人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。」因此，「心」成為一種巨大能量的象徵。亦如美國著名作家露易絲‧賀在書中寫的那樣：「我相信，每個人的身上都有一種力量，這種力量可以幫助我們擁有健康的身體、美好的友誼、美妙的職業，給我們帶來各種各樣的成功。首先我們要相信這種力量的存在，然後釋放一些不必要的障礙和生活方式，深入內心去感受這種力量，因為它知道什麼對我們是最好的。如果我們願意把生命交給至高的愛和支持我們的力量，就將擁有成功並且充滿愛的生命！」

現代的腦科學、心理學、生理學認為，人類的潛意識裡蘊藏著巨大潛能，但是不同程度地被各種消極心態所形成的「自我」壓抑著，使得這些潛能在平時無法顯現。但是如果人們的心理處於特定的狀態下，壓抑潛意識的消極因素解除了，內在的無窮潛能就可以激發出來。

有一位著名的心理學家，曾經做過一個實驗：

一個運動員的握力經由測量測出是一百磅，他在常態下調動全身的力量也無法使指針突破一百磅。一個高明的催眠師將這個運動員催眠至「喪失自我」的深層意識狀態，然後告訴他：「你擁有非常強大的力量，你的力量之大，連你自己也會吃驚。」當運動員在深層意識裡接受這個觀念後，再一次測量握力時，他非常輕鬆地使指針突破一百一十磅。

過程中，催眠師並未給他任何外界的實際力量，更沒有給他服用興奮劑等藥品，只是將他導引進入一種喪失自我的狀態中，讓他心靈深處的意識接受一個他擁有強大力量的觀念，就讓他把自身的潛能發揮出來。實際上，那種強大的力量和基本能力，始終存在於他的心性之中。

可見，只要排除舊的「自我」意識干擾，就可以發揮真正自我的力量。真正做到這一點，就會發現自己是一個強大的人，這就是人們經常說的：「內心的強大，才是真正的強大。」

現在很多人過於追求金錢、地位、名利等身外之物，忘記自己的心也需要一種高度。有時候，人們把那些可以幫助自己成功的學問當作讓心靈強大的法寶，但是成效甚微。原因就在於人們對這些大人物的模仿未得其精髓，只學其形未學其神。說穿了，如果沒有經歷和那些大人物一樣的心路歷程，只是模仿他們的行為是沒有用的，這也進一步論證「心」的重要性。

所以，人們在處理任何事情的時候，最好的方式就是全心探究其本質，於問題本身發掘內在聯繫。這樣一來，心性內在的巨大力量將會幫助我們發現規律找出答案，解決人生中的現實問題。

人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏……

今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機，真妄之辨者，捨吾心之良知，亦將何所致其體察乎？

王陽明認為，人心的本體原來是明白清楚的，可是由於氣量的拘束和物欲的蒙蔽，逐漸變得昏暗模糊。如果人們只是想要窮盡天下萬事萬物的道理，卻不向自己的內心探求，捨棄自我的良知，本心被蒙蔽，就看不清善惡的原因，無法體察到真假的異同。

只有蒙蔽本心的那些物欲被清除，讓本心恢復純明，才可以真正激發內心的巨大能量。這就要求人們的內心回歸到純樸自然的狀態，回到初來世間時頭腦空空的初心之境。具體做就是重返童心，做回心靈上的兒童，這也是李贄在王陽明的「本心」之上衍生出「童心說」的基礎。

關於童心，繼承王陽明思想的明代哲學家李贄首先做出以下解說：「夫童心者，真心也……若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。」在他看來，所謂童心，就是人類在最初未受外界任何干擾時，一顆毫無造作而絕對真誠的本心，不摻雜任何虛假的純真，是人類內心中的一念之本，是瞬間的「天真」。如果失去童心，就是失去真心；失去真心，也就失去做一個真人的資格。人們如果不以真誠為本，就永遠喪失完整的人格，內心的巨大能量也就被壓制了。

兒童，是人生的開始；童心，是心靈的本源。心靈的本源怎麼可以遺失？但是確實有許多人遺失童心。

當人們初臨世間的時候，只是一個頭腦空空的嬰兒，只懂得餓了要吃，睏了要睡，他們不懂得男女之間的色欲，不懂得功成名就和家財萬貫的榮耀，他們什麼都不知道，以一顆純真的初心，新奇地觀望這個世界，享受這個世界帶給他的每一絲歡樂。

隨著人們逐漸長大，原本純潔的心沾染上世俗的塵埃。在人們的啟蒙時期，透過耳聞目睹會獲得大量的感性知識，長大之後又學到更多的理性知識，這些後天得來的感性聞見和理性道理如果進入人們的心靈，童心也就失落了。久而久之，聽到和看到的道理和聞見日益增多，所能感知和察覺的範圍也日益擴大，進而明白美名是好的，就千方百計地去發揚光大；知道惡名是醜的，就挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，童心也就不復存在。

如果失去童心，說出的話，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫的文章，也無法明白暢達。一個人如果不是胸懷美質而溢於言表，具有真才實學而自然流露，從他嘴裡連一句有道德修養的真話也聽不到。因為童心已失，後天得到的聞見道理已經進入心靈。

當你用虛假去面對世界時，世界回應的也只是虛假。因為人們如果以虛假為本，一舉一動也就無不虛假，由此去對假人說假話，正是投其所好；跟假人講假事，肯定信以為真；給假人談假文章，必然讚賞有加。這真是無處不假，就無所不喜！滿天下全是虛假，俗人哪裡還分辨得出真偽？在這個虛假的世界裡，看不到真相的人們難免做出錯誤的決定，走上錯誤的道路，做出錯誤的事情，而這一連串錯誤所累積而成的人生必將痛苦不堪。

想要擺脫虛假而痛苦的生活，必須尋回童心。從此時此刻起，開始重返童心，真實地面對自己，面對世界。

苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞，安於卑瑣而不以為賤。

當是之時，天下之人熙熙皞皞，皆相視如一家之親……

若一家之務，或營其衣食，或通其有無，或備其器用，集謀並力，以求遂其仰事俯育之願，惟恐當其事者之或怠而重己之累也。

在王陽明看來，如果一個人所在的工作適合自己，即使他一生從事繁重的工作也不認為辛苦，一生從事低下瑣碎的工作也不認為卑賤。那個時候，所有人都非常高興，親如一家。全天下的事情就像一個家庭的事務，大家群策群力，以實現贍養父母和教育子女的心願，都只怕自己承擔的事務做不好，因而盡心盡責。

這就是順應自己性情而生活的狀態！遺憾的是，這種美好的生活很難實現，因為人們很難認清自己的性情，也就難以發現適合自己的位置。之所以如此，是因為在這個物欲橫流的世界，人們的內心容易被物質遮蔽，看不清世界的真相，更看不清自己的優勢有哪些，劣勢有哪些，也就難以取長補短，做出適合自己的選擇。在不適合自己的位置上生活，人們很容易失去自我，成為別人利用的工具，或是金錢、名聲、地位等物欲的囚徒。

大多數人找不到適合自己的位置，是因為他們好高騖遠，只看到別人的成功，而忽視自己的局限，於是盲目模仿，最終帶來的只是失敗和痛苦，就像以下那隻不自量力的烏鴉一樣，成為別人的玩物。

一隻鷹從高崖上飛過，以非常優美的姿勢急速俯衝而下，把一隻羊羔抓走了。一隻烏鴉看見了，非常羡慕，心想：要是我也可以這樣去抓一隻羊，就不用每天吃腐爛的食物，那該有多好啊！於是，牠反覆練習鷹俯衝的姿勢，希望像鷹一樣也去抓一隻羊。

一天，這隻烏鴉覺得練習得差不多了，也從山崖上急速俯衝而下，猛撲到一隻羊身上，想把羊抓走。儘管牠拼命拍打翅膀，仍然飛不起來。牠想放棄羊飛走，但是牠的爪子卻被羊毛纏住了，怎麼都拔不出來。牧羊人看到以後，跑過去將烏鴉一把抓住，剪去牠翅膀上的羽毛，拿給家裡的孩子們玩耍。孩子們問這是什麼鳥，牧羊人回答：「這是一隻烏鴉，可是牠想當老鷹。」

如果你是一隻有強健爪子和翅膀的老鷹，就可以輕而易舉地抓起一隻羊羔飛走，如果你是一隻烏鴉，就不能這麼做，因為你只有弱小的爪子和翅膀。一隻用心生活的烏鴉，會為每天有腐爛的食物吃而高興萬分，因為牠深知這才是牠應該做的，這就是順應性情生活。

如何才可以順應性情生活？我們首先要觀察自己的性情。靜下心來，用心體會我們經歷的那些快樂或痛苦的事情，就可以得出結論：當我們感到快樂時，就是在順應我們的性情生活；當我們感到痛苦時，就是在違背我們的性情生活。如果我們在生活中體會到的快樂越來越多，我們的心就會變得越來越清明。

當我們的心變得通透無比時，我們就不會被引導到錯誤的位置上，因而可以順應性情生活：性情踏實的人從事衣食等勞作，性情靈活的人從事商業貿易等活動，性情細緻的人從事精巧的器具製造等工作，性情溫和智慧的人從事教育工作。每個人都可以找到並且一直做那些讓自己快樂的事情，這正是王陽明「致良知」的最佳展現。

序：點一盞心燈

乘坐飛機的人可以體驗到：飛機上升到一定高度，超越雷雨交加的雲層時，將會出現一種奇特的現象，往下看去，儘管雲層下面電閃雷鳴，下著傾盆大雨，雲層之上卻無一絲陰雲，充滿著朗朗陽光。這個時候的飛機，絲毫不受惡劣的外界環境影響，平穩地飛行著。

我們的心靈也是一樣，在一定的層面下，會有各種烏雲遮蔽心性的光明，使我們生活在黑暗的陰霾裡。然而，當我們的心靈超越一定的層面時，同樣會發現，其上晴空萬里，心靈獲得一種全新的自由。當我們帶著這種更高的精神境界和追求回到現實中時，智慧和聰明彷彿被提升到一個...

序：點一盞心燈

第一章：挖掘人心「靈明」——談心力
心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏
苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞
人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了
《書》所謂「無有作好作惡」，方是本體
我輩致知，只是各隨分限所及

第二章：難能可貴的狂者胸懷——談格局
我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏
事變亦只在人情裡，其要只在「致中和」
毀謗自外來的，雖聖人如何免得？
有意必，便偏著一邊，能此未必能彼
此心光明，亦復何言

第三章：心之所向，終能抵達——談立志
志不立，天下無可成之事
只念念要存天理，即是立志
諸公在此，務要立個必為聖人之心
子夏篤信聖人，曾子反求諸己
後儒不明聖學，不知就自己心地良知良能上體認擴充

第四章：行勝於言，知行合一——談實踐
聖學只一個功夫，知行不可分作兩事
走到歧路時，有疑便問
縱有傳者，亦於世變漸非所宜
又從而不息其功焉，斯之謂篤行
覺懶看書，則且看書。是亦因病而藥
若識得聖、知本體是何物，便自了然

第五章：針對欲望下功夫——談克己
良知只在聲、色、貨、利上用功
聖賢非無功業氣節，但其循著這天理則便是道
孔子曰：「君子居之，何陋之有？」
所以謂之聖，只論精一，不論多寡
喜、怒、哀、樂本體自是中和的

第六章：吾日三省吾身——談自省
天理人欲，其精微必時時用力省察克制，方日漸有見
若徒責人，只見得人不是，不見自己非
人生大病，只是一傲字
吾子未暇良知之致，而汲汲焉顧是之憂
顏子不遷怒，不貳過，亦是有「未發之中」始能
多於過上用功，就是補甑，其流必歸於文過
夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此

第七章：能容能恕大人物——談包容
處朋友，務相下則得益，相上則損
憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得，此非天下之大勇者不能也
常常懷個「遁世無悶，不見是而無悶」之心
人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益
凡文過揜慝，此是惡人常態

第八章：心兵永息，天下太平——談靜心
君子之學，務求在己而已
紛雜思慮，亦強禁絕不得
如何欲不聞見……只是雖聞見而不流去便是
人須在事上磨，方立得住，方能「靜亦定，動亦定」
汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了

第九章：「苦難」是進步之階——談逆境
雖則聖賢別有真樂，而亦常人之所同有
能戒慎恐懼者，是良知也
不知已是「有所憂患，不得其正」
不要欺人，做那不曾跌倒的樣子出來
聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也
常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番

第十章：仁者，將心比心——談仁愛
仁者以天地萬物為一體
「親民」猶《孟子》「親親仁民」之謂
怒所不當怒，是怒鬼迷
大凡朋友，須箴規指摘處少，誘掖獎勸意多，方是
且如事父，不成去父上求個孝的理

第十一章：學習要從心上下功夫——談讀書
良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用
中只是天理，只是易，隨時變易，如何執得？
為學須有本原，須從本原上用力
知識愈廣而人欲愈滋，才力愈多而天理愈蔽
天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見
世之君子，惟務致其良知，則自能公是非

第十二章：管理的學問——談用人
生死以之，又何愁不能「計險阨遠近」，而「料敵制勝」乎？
君子之政，不必專於法，要在宜於人
此天下治亂盛衰所繫，君子小人進退存亡之機
今日所急，惟在培養君德，端其志向
軍旅之任，在號令嚴一，賞罰信果而已

第十三章：游於藝的功夫——談藝術
先生曰：「常快活，便是功夫。」
優哉游哉，天地之間寧復有樂於是者！
古人隨時隨事只在心上學……246
蓋用兵之法，伐謀為先，處夷之道，攻心為上
古人為治，先養得人心和平，然後作樂

第十四章：不以生喜，不以死悲——談死亡
先生曰：「知晝夜即知死生。」
忍心害理，同者不為
人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去
今使之「夭壽不二」，是猶以夭壽二其心者也
良知底用安排得？此物由來自渾成

第十五章：此心光明耀天下——談圓滿
虛靈不昧，眾理具而萬事出
吾儒養心，未嘗離卻事物，只順其天則自然就是功夫
學者只從「下學」裡用功，自然「上達」去

序：點一盞心燈

第一章：挖掘人心「靈明」——談心力
心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？
人之心體，本無不明。而氣拘物蔽，鮮有不昏
苟當其能，則終身處於煩劇而不以為勞
人胸中各有個聖人，只自信不及，都自埋倒了
《書》所謂「無有作好作惡」，方是本體
我輩致知，只是各隨分限所及

第二章：難能可貴的狂者胸懷——談格局
我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏
事變亦只在人情裡，其要只在「致中和」
毀謗自外來的，雖聖人如何免得？
有意必，便偏著一邊，能此未必能彼
此心光明，亦復何言

第三...