第一章 成熟的定義

從無知到天真

成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。

小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被污染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是污染他們。

所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。

每當小孩子變成後社會的一部分，他便失去了某件十分珍貴的東西；他開始失去跟神之間的連結，變得愈來愈活在頭腦當中，他忘了他還有顆心，而心是通往在存在本質的橋梁，沒有心你到不了那裡—這是不可能的，從腦沒有直達你本質的路，你必須經由心這個橋梁，可是社會不斷嘗試摧毀你的心。

長久以來，社會就不認同愛，不認同感覺，將感覺當成是多愁善感，它譴責任何能去愛的人，理由很簡單，愛不是頭腦的，愛是屬於心的。一個能愛的人遲早會發現他的本質──當他發現他的本質時，他就能從所有的架構、一切的模式中之解脫，不

再攜帶著包袱，他變成純粹的自由。

每個小孩出生時都是天真無邪的，可是他們會被塑造成知識導向的人，這就是為什麼社會上有學校、學院、大學的存在，它們的作用在於摧毀你、腐化你。成熟的意思是再次地獲得你曾經失去的純真，重新回到你的天堂，再度成為小孩子。當然，這時的你是不同的──普通的小孩注定會被腐化，但當你重拾你的童心，就再也沒有人能腐化你。因為你變得夠聰明，再沒有人能腐化你—現在的你知道社會所加諸在你身上的枷鎖，你很警醒，很覺察，你不會允許同樣的事再發生。

成熟是一個重生，靈性上的誕生，你煥然一新，又是個小孩子。你以新奇的雙眼看待存在，心中懷著愛面對生活，在寧靜與天真中，進入你自身最深處的核心。

你不再只是頭腦，現在你將會使用頭腦，而它是你的僕人。你成為心，接下來你甚至超越心。超越思想與感覺，成為一個純粹的「是」，這就是成熟，成熟是靜心最終的開花。

耶穌說：「除非你再次出生，否則你無法進入神的國度。」他這麼說是對的，你必須再出生一次。

有一回，耶穌站在市集之中，有人問他：「誰有資格進入你神的國度？」耶穌向四周掃看了一下，有位猶太教的學者在那裡，他必定是稍微往前站了一步，以為他會被選中。可是他並沒有被選中，那裡有著最有德性的人—道德家、清教徒，往前靠了一步，希

望能被選上，但耶穌並沒有選他，祂環顧四周──看見一名小孩，這孩子並沒有期望被挑上，他站在原地，甚至連動都沒動一下，他沒有想過，也沒想問他能否被挑上，他只是享受整件事──人群以及耶穌與人們的談話，而他只是在一旁聽著。耶穌喚了這名孩子，將他帶入懷中，然後對眾人說：「唯有那些像這個小孩子的人，才有資格進入神的國度。」

不過你得記著，耶穌說：「那些像這個小孩子的人……」祂並不是說：「那些小孩子。」這兩者之間差十萬八千里。祂沒有說：「這個小孩會進入神的國度。」因為小孩子遲早會被摧折，他一定會誤入歧途，每個亞當和夏娃注定會被逐出伊甸園，他們終將迷失在路上。

你找回童年唯一的方式是先得失去它，聽起來很奇怪，但生命就是這樣子，看上去好像似是而非，它原本就是一個弔詭。要明瞭你童年真正的美，首先你必須先失去它，不然你將永遠不會懂它。

魚兒從不知道海洋在哪裡—除非你將牠抓出來，把牠丟到滾燙的沙灘上，這樣牠就知道海洋在哪兒了，現在牠會渴求海洋，費盡心力希望能再回去，牠會跳回海裡。

當牠再回去的時候，海仍是海，但在牠眼裡已經不同，牠仍是那隻魚，但牠也已經不同了，因為牠已學習到新的事物，現在牠有覺察，現在牠明白到：「這是海洋，而這是我的生命，少了它我便不復存在—我是它的一部分。」

所有的小孩都必須先失去他們的純真，而再找回他們的純真。失去只是過程的一半，許多人失去，卻只有很少的人重新找回，這是不幸的事，非常的不幸。大家都會失去純真，可是偶爾才會出一個佛陀、查拉圖斯特拉（Zarathusyra）、克里希那（Krishna）、耶穌，再次得回他們的純真。耶穌不是別人，祂正是回家的亞當，而瑪格達蓮（Magdalene）正是回家的夏娃，他們曾離開過海洋，嘗過痛苦，看出自己的愚昧，他們明白離開海洋並不會快樂。

當你開始意識到，痛苦與受限皆是因我們變成了社會、宗教、文化的一部分──就從你看出來的那一天起，你拋掉了你的枷鎖，成熟便降臨到你身上，你再次地回到你的純真。

成熟不同於老化

成熟與老化之間有著很大的差異，這當中有如天壤之別，然而人們總是搞不清楚這兩件事。他們以為年紀大了就會變得成熟，但是，年歲的增長是屬於身體層面的現象，所有的人年紀都在增加，也終將變老，但並不見得每個人都會變得成熟，成熟是一種內在的成長。

對於老化這件事，你什麼事都不必做，那是一個生理上的現象。小孩出生，經過一段時間，他會變老，而成熟是某個你帶進你生命中的品質，透過覺察而來。隨著年紀的增長，當一個人帶著全然的覺察時，他就會變得成熟，年紀加上覺察，經驗加上覺察，才等於成熟。

你可以用兩種方式去經驗事情。你可以好像被催眠一樣，沒有覺察，根本沒有注意到正在發生的事；事情正在發生，但你並不在那裡。事情並沒有發生在你身上，你人不見了，你只是經過其中，但你身上並沒有留下任何印記，在你身上從未留下任何痕跡，你從來沒有從當中學習到什麼。它也許變成是你記憶裡的一塊，因為某個角度上說來你仍在，可是它終究沒有變成你的智慧。不過，假如你在經驗事情的時候帶進覺察的品質，這個經驗就會變成是成熟的。

生活的方式有兩種：其中之一是，你深深地活在睡夢當中──然後你長大，隨著時間流轉變老，隨著每分每秒過去，你漸漸朝死亡靠近，就這樣，你生命的全部，就是一個漫長的死亡過程。可是如果你能在經驗之中帶著覺察—不論你做什麼，不管發生了什麼，一旦你很警覺、能觀照、去留心，你就能從各個角度來品嘗這個經驗。

你試圖明白它的意義在哪裡，嘗試去參透事情最深處的所在，看看你到底怎麼了，你想要強烈地、全然地活在其中—這麼一來，它就不會只是一個表面的現象，你內在深處的某個部分正隨著它產生轉變，你的覺察力會加深，假如說這個經驗是一個錯誤的話，你以後就不會再犯。

一個成熟的人從不會重蹈覆轍，而一個只是變老的人則是一犯再犯，他活在一個循環當中，從來不曾學到任何教訓。你今天生氣，昨天跟前天你也在生氣，而明天和後天你也將會生氣，你一而再、再而三的發脾氣，又一而再、再而三的後悔，你常常下定決心不要再這樣，但是那個決定一點也沒有用，當你被翻攪到的時候，你還是會被憤怒接管過去，又被它所掌控，然後你又犯同樣的錯。你是在老化。

如果你全然地活在一個經驗之中，你就絕對不會再生氣。一次的經驗就足以教導你，讓你知道那樣是愚蠢的、荒謬的，簡直就是愚不可及—並非那是什麼滔天大罪，只是那表示你是個愚笨到家的人而已。你沒有道理地在傷害自己，也在傷害別人，那

麼做一點都不值得。

然後，你漸漸地成熟一點了，也許明天又再發生同樣的事，但你不會再生氣，一個逐漸邁向成熟之路的人不會去決定他不會再生氣—不，那是不成熟的人才會做的事，成熟的人從不為未來做任何決定，成熟本身將會自己回應，你今天活—活著的本身將會決定明天會是什麼樣子，它將由今天衍生出來。

假如這個憤怒讓你很痛苦，正毒化著你，在你受盡折磨時，難道還會決定、發誓什麼，或去廟裡宣誓「我發誓，我永遠不要再生氣了」？這種舉動很幼稚，而且也沒道理！如果你明白憤怒是不營養的，事情就結束了！那道門便已關上，它不再為你存在，明天事情將會再重演，可是你不會再被那個狀況所操控，你已經學到重點，你已經明白了。你甚至還會大笑人類的愚蠢，你甚至開始享受這整件事，你的了解隨著每次的經驗而更加深刻。

你可以活在催眠的狀態下—百分之九十九的人都是這樣過活的—或者你也可以帶著極強的覺察去生活，如果你能活在覺察中，你就成熟了，否則你只是變老而已，變老不是變得有智慧。假設你年輕的時候是個傻子，現在你老了，你只是變成一個老傻子，事情不過是如此。單單變老並不足以使你有智慧，有可能你還會變得更笨，因為你跟著一些機械性的習慣已經太久，使你像個機器人一樣。

生命可以有兩種方式去過。如果你活得沒有意識，你只是邁向死亡，如果你活得有意識，你會更加有生命力。死亡會來—但從來不會降臨在一個成熟的人身上，它只會降臨在不斷老去、變老的人身上。

成熟的人從來不死，因為他甚至能從死亡之中學習到一些事，就連死亡也都能被他強烈地活過，他能夠去觀照並允許它的到來。

一個成熟的人從不會死，事實上，死亡一遇到成熟這顆硬石，會掙扎一下然後自己變成碎片，自行了斷。死亡逝去了，可是成熟的人從不會死。所有醒覺者要傳達的訊息便在於此：你是不死的。他們已經知道了，他們已經從死亡之中走過來。他們觀照過，發現死亡可以將你團團包圍，而你只是保持不涉入，站在它的遠處，死亡與你很接近，但它絕不會發生在你身上。

你的存在本質是永恆不滅的，喜樂是你的存在本質，神聖是你的存在本質，不過你無法將這些經驗灌輸給頭腦與記憶，你必須去經歷生活而後得到它們。當然，一定會很苦、很痛，正由於這樣，很多人寧可用愚蠢的方式過活—你必須了解為什麼這麼多人活在催眠狀態中，為什麼佛陀與耶穌總告訴人們要覺醒，可是卻沒有人聽得進去。

一定有什麼很深的東西在那個催眠之中，人們一定是投注了很深的東西，使自己免於清醒，那到底是什麼？

你一定得明白這個機制所在，不然光是聽我說，你永遠不會覺察到它。你會聽我說的，然後將它變成是你的知識：「對，這個人說要有覺察，能覺察是很好的，達到覺察的人會變得成熟……」可是你本身並不會真的有覺察，那對你而言只是知識，你也許能對別人講述知識，但沒有人是透過這種方式而受益的。

為什麼？你是否問過自己這個問題？為何你無法達到覺察？如果它能帶你到永恆的喜樂，到達意識與狂喜，到達絕對的真理—那為什麼不覺察？為什麼你堅持要昏睡？你投注了某些東西好保護自己，而那就是：如果你有意識，就會有痛苦。當你變得有覺察，你就會意識到痛苦，但這痛苦太劇烈，你會想要服用鎮靜劑，好讓你可以

昏睡。

生活中的這種昏睡正好比是對抗痛苦的一種保護，可是這就是麻煩的所在──你因痛苦而昏睡時，你也會因昏睡而感受不到快樂。你可把這想成是兩個水龍頭：其中一個上面寫著「痛苦」，另外一個寫著「快樂」，你想要關掉「痛苦」的水龍頭，而打開「快樂」的水龍頭。

不過遊戲規則是，假如你關上「痛苦」的水龍頭，「快樂」的水龍頭馬上也會關上，因為在這兩個水龍頭的背後，其實只有一個水龍頭，那上頭寫著「覺察」。所以，要不然就是兩個水龍頭都打開，要不然就是兩個都關上，因為這兩者是同一個現象的兩面。

這正是頭腦整個衝突的所在：頭腦希望愈來愈快樂—只有當你有覺察的時候才有可能快樂；然後頭腦希望痛苦愈少愈好—但是，只有當你是不覺察的時候，痛苦才會比較少。你現在處於進退維谷之中，如果你不要痛苦，快樂立刻自你生命中消逝，幸福不見了；如果你要幸福，你將這個水龍頭打開──痛苦的水馬上流出來。

若你有覺察，就必須覺察到這兩者，生命是痛苦與快樂，生命是幸福與不幸福，生命是白天與黑夜，生命是生與死，你必須意識到這兩者的並存。

所以，牢記這件事，假如你害怕死亡，你只會繼續昏睡，你將會長大、變老、然後死去，你失去了一個機會。假如你要覺察的話，你必須同時覺察痛苦與快樂，它們並不是分開的兩件事。一個能夠覺察的人，會變得很快樂，而且也變得能夠承受深刻的痛苦，這是過去的你所做不到的。

曾經發生過這樣的一件事，有位禪師圓寂了，他有個大弟子，這個大弟子本身就是很有名氣的人，他甚至比這位禪師還有名，事實上，這位禪師是因為弟子的關係而得以聲名大噪。

這位大弟子看到師父過世而開始哭泣，他坐在寺廟的石階前，淚水潸潸而下，上千個民眾圍聚過來，簡直不敢相信他們所看到的，因為你從未看到一個已經醒覺的人哭得淚流滿面，他們說：「我們覺得難以置信—這是怎麼一回事？你在哭，而你總是告訴我們，內在最深處的存在永遠不會死，你自己說並沒有死亡這回事，我們已經聽你說過太多次，你說死亡並不存在—既然你師父的存在仍然活著，你為什麼要哭？」

這個弟子睜開眼睛說：「別阻止我，就讓我哭個痛快，我不是為了師父和他的存在而哭，我是為了他的身體而哭，他有一個絕美的身體，你再也看不到那般的美了。」

然後有人試圖說服他，告訴他這樣會為他留下不好聽的名聲：「很多人在這裡，他們會覺得你並沒有成道。」

這位弟子說：「他們愛怎麼想就怎麼想，從我醒覺的那一天起，我已經經驗到無上的祝福，但我同時對於傷痛與受苦也變得非常敏感。」

事情的確是這樣，同樣是被石頭所打到，佛陀會比你還要痛得多──因為祂非常地敏感。祂的敏感，細緻如一朵蓮花的花瓣般，石頭會深深地傷到祂，祂會覺得很痛很痛。

當然，祂會覺察到這些，祂會保持距離，當然祂已經超越它，祂知道正在發生的事，保持不涉入，只會像朵雲一般包圍住這件事，當它正發生著。

你無法對疼痛這麼敏感，你睡得太深太沉了，就像一個醉漢，一個不小心跌倒在路上，頭撞到水溝了，卻不覺得怎樣，如果他有覺察的話，他一定會痛得要命。

佛陀會嘗到受苦的極致，而祂也會嘗到享受的極致，永遠別忘記，當你來到一個高峰時，會同時有一個深谷出現，如果你想要上達天堂，你的根必須要下達地獄的深處去，而由於你的害怕，你無法有覺察力──這時你就什麼都學不到了。

那就好比有時候你很害怕敵人，你將你家的門關起來，可是，現在連朋友也無法進來，連你所愛的人也被摒除在門外。你的愛人一直敲著門，可是你很害怕，心想也許那是敵人在敲門，於是你將自己關起來—那就是我在你們全部的人身上所看到的：封閉，害怕敵人，朋友進不去你的世界，你把朋友變成了敵人—這下子沒有任

何人可以進入你的世界了，因為你害怕成這樣。

打開你的門，當新鮮的空氣流進房子裡時，同時也潛藏著危險的可能。當一個朋友進來時，敵人也進來了，因為白天與黑夜是一起的，痛苦與快樂是一起的，生命與死亡是一起的。

別怕痛苦，否則你會活得很麻木。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會痛個半死，你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。

由於對痛苦的恐懼，你強迫自己活在模糊的意識當中，過著不痛不癢的日子，幾乎是在半死不活的狀態中──這是恐懼，你必須丟掉恐懼，你必須面對它，你必須經歷過痛苦──然後你的朋友才有機會進入你的世界。

當你認識到這兩者，馬上你就成了第三者。當你知道了這兩者：痛苦與快樂，二元性的存在，白天與黑夜—你頓時超越了這一切。

成熟就是覺察，變老只是白白浪費你自己的時間而已。

要牢記在心的最根本一件事就是生命是一場辨證，它藉著二分性而存在，它是一種在相對之間的律動。你無法快樂一輩子，那樣的話快樂就失去了所有的意義。你不能永遠都處於和諧的狀況中，不然你會失去對和諧的意識。和諧必須一再一再地隨著失序而出現，快樂必須跟在不快樂的後面，每個快樂都有它自己的痛苦，而每個痛苦都有它自己的快樂。

除非一個人知道存在的這個二分性，否則他只會繼續無謂地受苦。

接受這全部，所有的痛苦與所有的狂喜；別去憧憬那不可能的事，別去指望生命中只有狂喜沒有痛苦。狂喜不能單獨存在，它需要一個對比，痛苦正好比是一塊黑板，藉此狂喜看上去既清晰又明顯，猶如夜空中的星星特別閃亮一般，在白天中它們並沒有消失，只是你看不見它們，而你看不見的原因是因為沒有對比。

想想一個沒有死亡的生命，那就會是一個讓人無法承受的痛，一個讓人無法承受的生命。沒死亡的生命是不可能的，就是死亡界定了生命，使得生命有張力，因為它轉眼即逝，所以每個片刻就顯得彌足珍貴。

假如生命是永無止盡的話，那誰還會在乎？我們可以永遠在等待明天—這樣還有誰要活在當下？由於明天死亡會在那裡，你被迫活在此時此刻，你必須躍入當下這個片刻，進入它最終極的深處，因為誰知道呢？你也許有下一刻，也許沒有。

看清這個韻律你就能自在，對兩者都保持自在。當不快樂來臨時你歡迎它，當快樂來臨時你歡迎它，明白它們是同一場遊戲中的夥伴，這件事你一定要隨時隨地都謹記著，如果這能成為你內在一個基本的記憶，你的生活將會有一個嶄新的風貌──一種無拘無束的感覺，沒有想抓住什麼，沒有執著，不管發生了什麼，你都保持如如不動、安安靜靜，並且接受所發生的。

第一章 成熟的定義

從無知到天真

成熟與天真是同樣的意思，唯一的差別在於：成熟是回歸天真，再次獲得天真。

小孩子剛出生時都是天真的，但遲早他會被污染，從古至今，社會對每個小孩所做的事，就是污染他們。

所有的文化總會奪走小孩的天真，剝削他、奴役他，用制約框住他，以作為後來的用途，不管是政治的、社會的還是意識型態的用途。這些全部的努力，目的就是把小孩子變成奴隸，而既得利益者決定了這一切，老謀深算的神職人員及政治人士的合作已經有很久的歷史了。

每當小孩子變成後社會的一部分，他便失去了某件十分珍貴的東西；...

推薦序

請向內在走得更深

在當代，任何走向內在旅程的人，不可能不與奧修、克里希納穆提或是葛吉夫相遇；這三位曾存在於二十世紀的成道者留下的一些教誨，足以協助真心想要走向覺醒之道的旅人，瞥見心性轉化軌跡中的某些關鍵、某些難題。這三位師父的教誨我都至愛，他們和我一樣曾以肉身活過這個世代，但他們不停留在虛假幻影裡，每日每刻都是穿越的機緣，因為從不朽的眼睛看出去，一切的發生皆是在協助人們覺醒的禮物，一切歷練的磨難就是轉化為你記得自己的機會。

當我聽聞到他們的教誨時，「正好」他們皆已離去人世，便是透過文字教誨來撞擊我心。為何說是正好，而非不幸呢？我從不曾像其他門徒會感慨奧修師父不在人世，只是明白一切都是最好的安排，在我遇見他時，他的肉體不在，他那全然開放的芬芳卻芳香滿溢，溢入我的生活，溢入我的治療之道，流經我，透過我分享開來，而且還有好多好多……。

這全然綻放的芬芳是什麼？是什麼呢？你可能曾經瞥見，從奧修為我們開的窗—靜心，透過靜心你瞧見無雲的天空—寧靜的滋味，它加深一些些，就會是—空寂被瞥見，克里希納穆提這麼稱它，若繼續加深加深加深，自然偶會被記得，葛吉夫這麼稱它；而不論是寧靜，是空寂，是一點點脫離小我造作的結晶自己，它就是內在旅程要行進的旅路，瞥見只是開始，持續在身上工作，持續下功夫是必要的努力。

瞥見只是開始，在台灣有許許多多人以讀奧修的書作為這個開始，它就像是移開遮蔽內在天空的雲朵，然後你會看見天空，無垠無限的意識，然後你發現界限其實不存在，你和奧修一直連結著，他在你裡面，你在他裡面。

真正的連結都源於信任，而不是質疑。信任將超越一切質疑，請帶著這樣的心情來被奧修所震動，被存在所照射，來進入奧修那太優美的世界。

是的，奧修把道之路說得太優美，他總是將道之門大開，歡迎所有人進入，讓進入的人都有緣醉飲這芬芳的汁液，尤其有勇氣掀開內在黑暗、觸碰光明。我想提醒的是──這是美的開始，如果你從這裡開始，就請你持續地傾聽內心呼喚，努力地朝向清醒吧。

清醒之路並非朝水平方向的移開，並非物質空間的占據，清醒之路是垂直地向上向上超拔，不斷不斷地覺察自身的昏睡，你會發現清醒之路並不容易，因為困難，所以珍貴，所以才要努力清醒；昏睡使我們朝水平方向老化，覺察，才能使我們釋出老化，放下並且清新。

覺察於內在，人不會老化，放下頑執，往前流動，人不會老朽，是昏睡使我們老朽，是認同和懶惰的心智令我們迅速老化，並且疲累不堪。

所以，請你以這個閱讀之會來進入奧修世界中無言的寧靜，在那兒，你將會會見內在的神，將覺察到你現在的處境是否迷茫不真，會放下許多藉口，開始在自身上探索。

探索的路上不會只有落英繽紛，芳香四溢，芳香來自你垂直的成長，來自你的靜心，來自你意識的轉化；成長再成長，穿越且再穿越，請記得不要停下來，請記得對待自己真實，請在覓真理的路上活出你的獨特性，穿越孤寂的假象來到單獨，穿越恐懼的假象來到信任，放下許許多多由於不覺察所創造出來的問題，停止製造問題，回到你的本懷初衷，回到你對自己深深的愛裡。屆時，你將會發現，你經驗到──成熟，成熟的芳香。

王靜蓉

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作家、治療師

著有《沐浴在光中》、《奧修靜心之旅》等二十多種著作

推薦序

真正的成熟讓人更柔軟

民國八十年，我大女兒出生的六個月，我開始接觸以心理學為基礎的成長團體。從一些理論基礎來分析問題的源由，及發掘潛在意識的行為模式。同時也觀察人與人之間的互動，為自己的人際關係尋求一些解答。這些課程對我的媒體工作非常有益，我也開始懂得去觀察別人的心理感受。

這四年當中，我不斷地將自己的成長過程，在專業人士陪伴下做反覆省思。從這些的經驗，了解到社會其實蘊藏許多的資源，只要我們有需求，隨時都能夠得到專業人士的幫助。於是，對於困境不再害怕，因為我已知道一些紓解情緒壓力的管道了。

民國八十四年，在我小女兒出生後的六個月，因緣際會讓我進入了奧修的世界；他的書，他的話，他的靜心，他的團體，他的社區。他的世界帶給我相當的震撼，同時成為我探尋內在的溫床。當這些震撼慢慢平息後，發現問題其實可以放下，生活可以調整，心態可以改變，腦袋更可以放空。

煩惱似乎離我愈來愈遙遠。念頭的糾結，也愈發令我不感興趣。取而代之的是平靜的生活，簡單的思緒。

與親人的相處日漸放鬆，對自己也能抱以寬容。而如何「成為愛」、「經驗愛」，也慢慢成為我生命探索的主要旅程。

雖然心理學與靈修都稱之為自我探索，而我有幸經歷了它不同的內涵。一個是屬於頭腦的邏輯思考，分析判斷，尋找自我以及抒發情緒。一個是放空頭腦，靜心空無，無為的存在，融入生活的源頭。

這兩者對我來說是不同的學習階段。而我也非常幸運的一步一步隨著存在的發生，學習去信任生命為我開啟的每一扇門，融會貫通人類至高無上的智慧。

這六年來，經歷了生離死別。先是婚姻的離異，除了要面對心理的掙扎，更要承擔獨立撫養兩個幼女的恐懼。就像大多數人一樣，過程中有許多的不堪；工作的不確定性及面對未來的徬徨，更教我心智無法平靜。

接著，獨立撫養我長大的母親，也面臨著與癌症交戰的痛楚。我這個獨生女兒，在表象上，的確是在經歷一場人生浩劫。但幸運的是，多年的探索與學習，霎時間，似乎是在為我的災難做準備。一路上除了有親人、朋友、諮商師的支持陪伴之外，「奧修」的智慧更是我療傷的避風港。

生命中有許多無法理解的疑惑，透過奧修的靜心我瞥見曙光。他教會我如何獨處，這對我來說非常重要。我們都了解，一個人要沉溺在痛苦中是多麼容易的事。而奧修的智慧與啟示，讓我從「為什麼？」這句痛苦的吶喊中，慢慢地轉化為深沉的感激。

我盡可能的提醒自己要帶著覺察，融入靜心，接受存在的給予，及尊重生命的奧祕。

靜心讓我們在愛裡流動與分享，也能清晰的聽到彼此成熟的道別。母親臨終的一聲「I'M SO HAPPY」為那一刻劃下了美麗的句點。在我們平靜的祝福下，她安然的離開，而母親的往生，也更啟發我想去了解生命的本質。

閱讀奧修的話語是我莫大的享受。他的話像詩般的優美。進入他所發展出來的靜心，更能引領我進入深沉的寧靜。靜心為我創造內在空間，讓我體會到生命的寬廣。

他是整體。這整體包涵了一切的幸與不幸，白天與黑夜，相聚與分離，是與非，生與死。

靜心是什麼？愛是什麼？慈悲是什麼？這些生命所呈現出的奧祕，似乎只有當覺察被喚醒時，才可能被欣賞與了解。否則「探索」，很容易淪為一種理論性的空談。

靜心融合了我與母親的連結。在那份安靜中，我依然感受到她的愛與溫暖。而這份感動到底來自哪裡？來自她？來自祂？來自我？還是來自存在？似乎已經不重要了。

歡迎你來到奧修的世界。他以一位成道者的智慧，來解讀人的行為。更以獨到的

見解詮釋經典。他不拘泥於表象，直搗核心。他的話總讓我頓悟。每當我更成熟一點，他的話就更清晰一些。成熟是持續性的，它使人柔軟，使人放鬆，使人優雅。它每分每秒都可能再深入一些。

奧修所詮釋的成熟，絕非意指行為。人類每天都在思索同樣的事情，煩惱同樣的問題。經驗空無，就是現在。待會兒可能又會有一些事會惹你心煩，就在現在，脫掉你的鞋，倒杯飲料。

祝你有一個愉快的旅程。

賴佩霞

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媒體人，自喻為求道者。

推薦序

請向內在走得更深

在當代，任何走向內在旅程的人，不可能不與奧修、克里希納穆提或是葛吉夫相遇；這三位曾存在於二十世紀的成道者留下的一些教誨，足以協助真心想要走向覺醒之道的旅人，瞥見心性轉化軌跡中的某些關鍵、某些難題。這三位師父的教誨我都至愛，他們和我一樣曾以肉身活過這個世代，但他們不停留在虛假幻影裡，每日每刻都是穿越的機緣，因為從不朽的眼睛看出去，一切的發生皆是在協助人們覺醒的禮物，一切歷練的磨難就是轉化為你記得自己的機會。

當我聽聞到他們的教誨時，「正好」他們皆已離去人世，便是透過文字教...

推薦序　請向內在走得更深
推薦序　真正的成熟讓人更柔軟
前言　生命的藝術

第一章　成熟的定義
從無知到天真　
成熟不同於老化　
靈魂的成熟　

第二章　七年一循環的生命週期
一至七歲：以自我為中心
七至十四歲：以同性情誼為重
十四至二十一歲：性蓬勃發展
二十一至二十八歲：追逐成功與物質的野心
二十八至三十五歲：追求舒適與安全
三十五至四十二歲：傳統的擁護者
四十二至四十九歲：渴望宗教與靈性
四十九至五十六歲：往內在世界探尋
五十六至六十三歲：擺脫社會的羈絆
六十三至七十歲：回歸孩子似的純真

第三章　成熟的關係　
倚賴／獨立／互賴
學習無條件地給予
讓愛在婚姻中成長
父母親與小孩的連結
愛加上覺察等於存在

第四章　在體驗內在神性的交叉口　
當永恆穿越時間　
老化的法則

第五章　老年期各式症狀
客廳裡的陌生人
更年期──那不只是「女人家」的事
糟老頭
苦的滋味

第六章　轉變期
從說「不」到說「是」
整合與歸於中心
當生與死合而為一
丟掉頭腦的遊戲

第七章　生命難解之惑
合理的殺人
不用態度過生活
從性慾到感官敏銳

第八章　無盡的旅程
時刻保持覺察

附錄　成熟：在垂直線上移動

推薦序　請向內在走得更深
推薦序　真正的成熟讓人更柔軟
前言　生命的藝術

第一章　成熟的定義
從無知到天真　
成熟不同於老化　
靈魂的成熟　

第二章　七年一循環的生命週期
一至七歲：以自我為中心
七至十四歲：以同性情誼為重
十四至二十一歲：性蓬勃發展
二十一至二十八歲：追逐成功與物質的野心
二十八至三十五歲：追求舒適與安全
三十五至四十二歲：傳統的擁護者
四十二至四十九歲：渴望宗教與靈性
四十九至五十六歲：往內在世界探尋
五十六至六十三歲：擺脫社會的羈絆
六十三至七十歲：回歸孩子似的純真

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