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從藝術終結到解放：Hegel《美學》國立中央大學哲學研究所教授　蕭振邦

德國思想界昇起的巨星—Hegel

德國哲學家Georg Wilhelm Friedrich Hegel（1770-1831）一生浸淫學術，望重士林。二十三歲（一七九三）開始擔任教職；二十九歲（一七九九）其父過世得獲不少遺產，因而得以再投入學術經營；三十一歲（一八○一）任教大學，直至過逝於大學校長任內。

Hegel為世人稱道的成就，即在有生之年建構了一套超邁時代的哲學體系，而以「絕對觀念論」（absolute idealism）１形態成為思想界的巨大庇蔭。要之，Hegel的整體哲學特色在於由認識外在世界回到對人自身的探究，而由認識人自身開始，理性地全面關注整個社會、政治、文化、宗教、藝術課題，並強調要在特定的脈絡中呈現其真理，因而，從來不能「去—脈絡化」（de-contextualize），但畢竟可以跨—脈絡化（cross-contextualize），而這也是Hegel哲學極具創意的基本特質。

再者，綜觀Hegel的哲學體系，《現象學》（Ph鄚omenologie des Geistes, 1807）可謂是其導論，包括了三大部分：(1)邏輯學；(2)自然哲學；(3)精神哲學。其中，「精神哲學」又分而為三：(1)主觀精神；(2)客觀精神；(3)絕對精神；Hegel的「藝術哲學」或「美學」即構成其「絕對精神」哲學的第一個階層（「宗教哲學」與「哲學史」繼之），但重要的是，Hegel的「藝術哲學」啟動了「精神哲學」的辯證發展。

Hegel在世出版的著作中，論及美學思想者見諸《哲學百科》（Enzyklop輐ie der philosophischen Wissenschaften, 1830），餘則見諸《美學演講錄》（《美學》，Vorlesungen 暅er die 礬thetik, 1835）—文本是由他的學生依手稿和筆記編輯而成。Hegel當年講述「美學」時，歐洲正盛行浪漫主義，社會上瀰漫著頹廢及反動風潮，且過於重視「自我」。這種主觀主義、唯我論猖獗發展的時況，Hegel固難實現其嚮往的具普遍性、合理性的社會理想。於是，他倡言「藝術的終結」，總成其系統美學陳構（formulation），而這一套美學思想終究形成了德國觀念論的巔峰發展，Hegel也成為德國思想界的偉大巨星。

美學重建者 Paul Crowther 的反思

Paul Crowther（1953-）是位深度感受到英美形式主義美學遭受歐陸美學全面批判的英國思想家，他重構了英美藝術理論，把「生態論」和「自由地歸屬於這個世界」的觀點引入英美美學，從而發展出一種可以與陸歐美學抗衡的「後—分析現象學」（post-analytic phenomenology）進路的美學理論建構。

他認為，藝術即形成為「令人感到官覺上享受的副本」（鷔ensuous manifolds働^的有象徵意味的形式（symbolically significant form），或透過「令人感到官覺上享受的副本」而成為有象徵意味的形式。然而事實上，當藝術成為一種具體的人工製品時，它如何發揮前述功能呢？答案是，透過藝術的創造和鑑賞。要之，就藝術作品而言，我們面對的是一種具體的個殊物，它充滿了語意的和概念的能量，也因而整個融合了令人感到官覺上的享受者和概念攝受者，使藝術能夠以避開抽象思維的方式—譬如哲學—來表現特定身體—把握（body-hold）的深度感和豐富性。

基於這樣的推想，Crowther提示：「正如Hegel指出的，促使藝術顯得如此獨特的原因是，它是一種理解模式（a mode of understanding），而這種理解是置身於物質表象的具體個殊性和純綷思維的抽象概括性之間的中途（half-way）。」如是，Crowther把這種「（藝術的）重要意味」視同為藝術表現「存有論之相互性」（ontological reciprocity）的一種能力，更且，這也是一種「自己—意識」本身的需求（a need of 𦽳elf-consciousness?itself）。

再者，Crowther在其〈Hegel美學探索〉（𨯗rt, Architecture, and Self- Consciousness: An Exploration of Hegel's Aesthetics㷍^中提及：

對Hegel而言，藝術品的內容擁有思維的普遍性，但是它依靠藝術家之個體的最終決定，具體化了令人感到官覺上享受的（sensuous）意象。因此，我們要求藝術品是一種「令人感到官覺上享受」的呈現，並從其物質本性間架中解放，因此，藝術品的令人感到官覺上享受的面相，與事物在自然界中的直接現象相比較，也就被提升到一個純粹的表象，成為介乎當下令人感到官覺上的享受和理想思維中間的特定作品。

Crowther強調，審美經驗與自己—意識的需求的必然嵌結（connection），就Hegel而言，這項洞察意指審美與自己—意識的嵌結正是以下述事實作為基礎，亦即，就藝術的歷史轉型來看，它反映了（reflects），也因此，粹煉了（refines）我們對自己的看法（conception of self）。

基於Crowther以上的主張，我們可以推想Hegel的美學闡述，正是要人們回到自身，重新審視人與世界的關係，並透過心靈的光照揭示了人類既有限又無限的超昇之路，從而為世人建構一套嵌結了美自身及個殊藝術的先驗推述（a priori derivation）。

從哲學到美學：Hegel的思想梗概

Hegel哲學的關鍵術語是精神（spirit），它並非簡單地意指「思想」或「思維主體」，要之，存有是自己—決定的理性或「觀念」（self-determining reason or 𨧻dea?，當生命變成自己—意識的（self-conscious），亦即，可以自由地想像、使用語言、思維和運動，Hegel稱呼這種自己—意識的生命為「精神」(spirit)。當理性或觀念採取了自己—意識之精神的形式，即成為完全自己—決定的與合理的。總之，這是Hegel思想的核心，而這整個進程發生在人類存在的突現（the emergence of human existence）歷程。超乎人類存有，即無自己—意識，人類即理性自身，即自然中固有的理性。

再者，Hegel在《小邏輯》中提示，真理意指承認一個對象（object）與我們對它的看法（conception）一致（agreement），或者，真理可以用一般的抽象術語描述為與其自身符合的一個思想—內容（thought-content）。這些看法包容了Hegel的兩大信條（tenets）：(1)任何真理判斷都需要有一位作出判斷的主體；(2)表面上看來對象具有自足性和確定性，但事實上是思想塑造了諸對象且建構了它們。

最後Hegel指出，如果哲學地思考這個有限世界的所有事實和矛盾，那麼我們就會發現，那種世界只能被解釋成某種無限物的體現（the embodiment of something infinite）—絕對精神（Ablolute Spirit）。然而，絕對的無限性，畢竟不是時間—空間的，反之，它是自己—決定的，不依賴於與其自身之外的任何他者的關係而存在。Hegel的哲學體系就在陳構如何獲得關於「絕對」的知識，他強調，世界依其真理被揭露的形式，而顯示為一個自足系統，其中的所有項目和關係皆必然相互關聯，且每一者的單獨存在理由都將成為絕對精神自己—理解進程的一個元素。Hegel哲學正是絕對的思辨和充分的理解自身，它是絕對的知識。

進而言之，Hegel的美學則是促使前述思想體系得以體現的啟動因子（trigger）。Hegel把藝術闡釋成一種絕對精神呈現的方式，並概括地界定為其外在存在的真理立即向意識示現，而它所保持的概念也立即與外在表象統合為一，這種觀念不只為真，也為美。美被決定為可感覺的觀念之閃現。

Hegel的美學被認為是自Aristotle以來最偉大的美學理論，許多學者專家都受其思想影響，諸如，德國社會學家及哲人Theodor W. Adorno、現象學及存有論大師Martin Heidegger、匈牙利馬克思主義哲學家和文藝批評家 Gyrgy Lukcs、法國解構主義大師Jacques Derrida和美哲Arthur Coleman Danto。

依 Hegel 的闡釋，其美學分為三個部分：

1. 普遍的部分（universal part）—把藝術美視同為一種普遍的觀念及普遍的理想。

2. 分殊的部分（particular part）—檢視這種理想在三個不同階段實現其自身的梗概：

(1) 象徵藝術—包括了古代希臘藝術之前的所有事物

(2) 經典藝術—希臘、羅馬時代的藝術

(3) 浪漫藝術—隨著基督教出現世界舞臺而突現的藝術

3. 獨特的部分（singular part）—依其所具有的「向內性」（inwardness，本性）由小至大的順序檢視五種主要藝術：建築、雕刻、繪畫、音樂和詩歌。

如是，Hegel把他的美學觀—藝術的內容即觀念，藝術的形式即令人感到官覺上享受的形象，藝術正是把這兩者調和成一種自由統一的整體—系統地予以揭示。

Hegel的藝術觀

Hegel的美學本身帶有一種科際整合的（interdisciplinary）、跨學科的（transdisciplinary）進路，這是第一個試圖將美學聚焦於藝術的哲學嘗試，並藉由他所闡述的「世界精神」的發展，而開展為三個藝術時期：

象徵藝術：以波斯、印度和埃及古文化為代表

經典（古典）藝術：以希臘、羅馬文化為代表

浪漫藝術：以中世紀到現代西方文化（occidental culture）為代表

以上也就是Hegel所謂的三種藝術形式或美的事物的形式（form of the beautiful），而由其一到其二的發展，Hegel稱之為藝術史（history of art）。

在Hegel看來，會形成這三種不同的藝術形式，是因為介乎藝術內容和它的呈現模式之間的關係不斷改變所致—就象徵藝術而言，其內容被抽象地設想為：它不能適當地透過令人感到官覺上享受的、可見的形式來顯示它自己；就經典藝術而言，它被設想為其內容是以能夠在令人感到官覺上享受的、可見的形式中找到完美的表達方式；就浪漫藝術而言，其內容則是以能夠在令人感到官覺上享受的、可見的形式中找到適當的表達，而最終畢竟也超越了令人感到官覺上享受的、可見的境界（realm）的方式而被設想。

藝術擁有許多功能，但對Hegel而言，它的決定性要點在於藉由表達美（giving expression to Beauty）來回答「精神的需求」（need of spirit）。要之，就Hegel的觀點來看，精神是通過與他者的相互作用而實現和揭示的自己—意識 。重點是，自然正是他者性（Otherness）的一個面相，為了讓自己—意識透過它在通往絕對知識的道路上被充分地獲得，人類精神必須同時反對自然且與自然和解。這種對立與和解的歷程歸屬於美和藝術領域，而這也正是Hegel的藝術觀要闡明的重點。

是此，在這個歷程，藝術涉及一種自然形成的語意激發式的令人感到官覺上的享受。這也就是說，它同時闡述了一些觀念和想法，並讓我們覺察到這項意義已經透過一位理性的能動者的技巧投注而有所創造，而這種發乎自然的精神內容的闡發，就是美。若就相關體驗而言，我們透過它而以令人感到官覺上享受的形式際遇了真理。

朱光潛帶給我們的啟發

當我們試圖概括地把握Hegel的藝術觀或美學時，終必明白橫亙其中在「細節研究」上的高難度挑戰。簡言之，「試圖理解Hegel美學」這件事，並非一時半刻能夠成辦的，反之，它需要長時間的浸淫和細部玩味，而正是這種感觸讓我們看到了朱光潛Hegel《美學》譯著的可貴性。要之，朱光潛的譯著是依德文本Vorlesungen 暅er die 礬thetik (1835-1838)轉譯為中文的，他平實的譯文和詳盡的註解，讓我們終能完整地親近Hegel的美學講述，並從容裕如地細細品嚐其中深味。

通過朱光潛的轉譯，我們大致能夠體會Hegel給出的世紀性美學轉捩點：

第一，全譯本讓我們體會Hegel《美學》彰顯了三個向度：(1)理想美；(2)歷史中採取之美的不同形式；(3)在歷史中際遇美的各種藝術。這是非常值得我們深入了解，並循以再創發的洞察。

第二，多數學者習用Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)的看法，認為「Hegel主張現實、物質是由觀念、精神所產生的『絕對唯心論』主張，是『頭足顛倒』的」，顯然並不恰當。主要原因是，眾人皆採用當代存有論進路的解讀模式來詮釋Hegel思想體系，而衍生了不當理解故。只要細讀《美學》，當可體察Hegel的「絕對觀念論」（主觀和客觀的統一）的諦義是說，若由人的體驗來看，所有的現實皆來自於人的體現（embodiment）之謂，這是一種超邁人類思想進程三百年的創見。

第三，藝術畢竟是一種圍繞著觀念發展的精神活動，它起始於由感性啟動理性，從而開啟了觀念的閃耀，並進而得以歌頌完美的形象，最後衍生為感性機能的過度擅揚，也導致「藝術的終結」—Hegel認為真理的內容（亦即，「精神」）將依次以藝術、宗教、哲學的形式呈現，而如浪漫藝術所示，只能停留在人類普遍精神的感性階段，最終會被宗教和哲學取代，在其形態的最高處走向終結。究其實，這並非意味藝術死亡—「藝術的終結」即是一種藝術的解放，故反而是全面揭示人可以回到人自身充分反思其深味，並重新有以創發，因為這畢竟是一種十足自己—意識的精神開展活動。

第四，Hegel在《美學》最末一段寫道，他循其哲學方法把藝術編成花環，這無非暗示他試圖邀約、歡迎眾人進入他所鄭重推薦的思想界域，並以藝術來重新開啟絕對精神的發揚，這也充分顯示Hegel的哲學是一種極端重視體現，並以體驗為主軸的形上思辨，它為我們耕耘了一處認識自己、開拓自我的原鄉。

蕭振邦

寫於國立中央大學哲學研究所