族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

一、前言

在進入正文之前，研究者將先界定人群、族群、儀式、聚落等專有名詞。有關人群與族群之定義，人群可以大於、小於甚至等於族群之人數，兩者之別在於當事者所處時空脈絡有別、分類基礎不同，兩者皆是一種社會分類、皆由眾人組成、同時擁有內聚力與排外性，但是人群與族群的聚合原因不一，人群可能為了增加生活機會，因而爭墾土地、控管水源最後可能演變成分類械鬥，人群也可能匯聚、產生族群的差異性認知、不平等認知，以致集體感受到不平等、從而集體動員以爭取社會、政治、經濟等資源。族群乃當代的議題與稱呼，人群卻是恆久存在與日常生活貼近之議題。要言之，人群不等於族群，人群邊界不等於族群邊界，人群關係不等於族群關係。文中將提及閩、客、平埔、排灣、魯凱等不同族群，他們在不同時代、政治、經濟與社會環境曾有不同稱呼與意義，他們的稱呼不曾同時併存，即便本文以族群概念指稱閩、客、平埔、排灣、魯凱等族群，不代表本人完全採納1990 年以來的四大族群分類，更非直接套用本質論的界定，將語言、血緣、體質特徵、風俗習慣等當成族群識別的指標。

臺灣的族群研究與 1990 年代以來臺灣解嚴與社會多元化有相當大的關連，將臺灣分成客家、閩南、外省與原住民等四大族群，乃是由政府而民間、由上而下的定義過程與結果。其實民間社會並不熟悉如此族群概念及其分類方式，倒是人群分類法則比較貼近日常生活經驗，人群分類可以宗族祭祀、寺廟活動、械鬥、通婚、交易等來表現，在內埔和萬巒地區被視為客家人或閩南人者，其內部尚可依移民來源分為潮州人、嘉應州人，泉州人、漳州人，亦可依血緣、地緣、同鄉、同袍，或組合前述特性塑造出家族與嘗會、寺廟及其他宗教組織。家族在內埔與萬巒地區移墾、進住，奠立家族根基，經由土地買賣、家族祭祀或透過語言傳承以構築族群邊界，但其成員不見得皆能體認到族群意識為何。嘗會透過經濟資源給養家族成員，透過祖先祭祀維繫家族向心力。寺廟信徒時與家族成員合而為一，時以統合或分化家族或地域成員，時為跨越家族的地域性組織。由家族、寺廟而族群，乃是由下往上的社會堆疊原理，且是由小而大的觀看視角，它將看見人群組成與分類的基本法則，同時隱約浮現特定族群的邊界。要言之，本文所謂的「族群」是貼近當地人日常生活，混含血緣、地緣、同鄉、同袍等關係，在不同情境脈絡下，透過宗族或寺廟祭祀活動、儀式展演、分類械鬥等方式，促使人們產生我群感，他們或可為一種有別於他人的人群分類，也可能產生同仇敵愾的集體情感，甚而號召群眾爭取更多的生活機會。

其次，本文採取族群建構論觀點而非本質論觀點，在此有必要說明一般人如何以通用語如客家話、閩南語作為族群之標誌。研究過程中內埔和萬巒的當地人多以河洛庄（閩南村）、客庄稱呼使用閩南語或客家話的人居住的村庄，根據通用語繪製的內埔族群只有閩客兩種差別（圖1），萬巒鄉亦如是（圖2）。





事實上住在閩南村的人多數是自稱為閩南人的平埔族，閩客都說他們皮膚比較黑、輪廓比較深，也能指出他們居住的村庄或地區，日治時期的戶籍調查簿可見其種族欄位登記「熟」，他們和閩客有相似的地方公眾信仰，其公廟建築與閩客廟宇建築近似，仔細端詳發現另有玄機。關於內埔地區日治時期不同族群所佔的人口比例，參見表1。



由日治時期大正與昭和年間調查之資料顯示，新北勢、老北勢、新東勢、老東勢、內埔與忠心崙主要為來自廣東之移民組成，番子厝、犁頭鏢、隘寮、老埤為福建移民以及被當時日本殖民政府視為「熟」的平埔族。有關萬巒地區的人口分佈如表 2 所示：



日治大正與昭和年間，萬巒、四溝水、五溝水主要住民為廣東移民，而佳佐、新厝、赤山為福建移民與被稱為「熟」的平埔族混居之所在。

當我們實際調查前述地區，發現居住在今日被指稱為閩南村中，來自臺灣中、北部的客家人，似與閩南村的閩南人和平埔族不同，這些人在當地客家人眼中被視為北客、臺北客，即便他們來自桃竹苗等不同地區。在內埔與萬巒客家村庄中的住民雖然同為客家人，客家人之間卻不盡相同，本研究中的客家族群有來自臺灣中、北部的客家人，以及當地不同聚落客家人的差別，特別是這些來自臺灣中、北部的客家人，在40 多年前（1960s-1970s）移居到內埔閩客村庄的邊緣，先前與來自臺灣中、北部的閩南人共組大甲鎮瀾宮的媽祖會，近年來共同興建公廟－慈聖宮。本研究中的閩南族群一樣有來自臺灣中、北部的閩南人，以及當地不同聚落閩南人的差別，凡此有關閩客之間或其內部的歧異性，促使研究者企圖以「族群混居、儀式與聚落」為題，以一窺堂奧。

其三，本文指涉之儀式主要為村中例行的祭祀活動，包括客家人的春祈秋報、閩南人的年初安太歲、年尾謝平安，閩客共有的普渡孤魂野鬼、神明聖誕。客家人春祈秋報如同閩南人的年初安太歲與年尾謝平安，客家人的渡孤6如同閩南人的普渡。儀式名稱與舉辦時間、空間、參與者雖不同，但是儀式展演的過程不斷釋放「有祈求就有償還」的交換原理，以及「我們是一伙的」的文化意涵。祈求在年初、償還在年尾，為體現人神關係，乃透過祭祀組織動員人力、物力，從而勾勒出有始有終的時間觀與宇宙觀。由儀式內涵、儀式展演之時空脈絡、祭祀組織、參與者以及供品擺置的差異性來看，村庄既分且合的道理躍然紙上，這樣的村庄是自然村而非行政村，聚落即是最小的自然村，自然村是同居一地、自給自足的人群，它不同於官方劃定的行政村，也不同於由上而下的族群分類。

就同居一地、自給自足、共同舉行祭祀活動而論，如此聚落或村庄勢必要選派適當人選組成祭祀組織，其中在客家村庄祭祀活動多由福首充任，在閩南村庄多由爐主、頭家負責，有的地方則混合福首、爐主、頭家之祭祀組織，不論福首或爐主、頭家皆代表地方公眾向神明祈求村庄的平安或答謝眾神的護佑。就祭祀活動的參與者而言，客家村庄多為在地客家人，閩南村庄則出現閩、客、平埔共祀的畫面。在客家村庄，其供品擺置多由禮生主導，禮生為讀書識字的人，透過禮生向眾神上表疏文、祝文以達天聽，並制訂年中重大祭祀活動之儀式流程，嚴守上、下界供品的分野，於是疏文、祝文、供品以及儀式流程的行為舉止，成為確認與再生產人群間以及人與神鬼之間關係的憑藉，參與者所處時空脈絡因此被突顯出來。同理在閩南村庄，供品擺置呈現多樣化的局面，儀式可為社會分類之憑藉，分類的對象包括人、事、物、神、鬼以及時空，或因儀式展演而能區分不同村庄的住民，甚至隱約可見閩、客、平埔族之間的異同；就獻祭犧牲的內涵來看，在客家村庄經常可見獻祭豬羊，在閩南村庄則非。

綜合來說，不論是春祈秋報或安太歲、謝平安，渡孤或普渡7，或神明聖誕紀念均可為人群分類之基石，同時可為人群關係之鏡像反應。從閩南村中儀式參與者帶進不同供品、穿插不同的禮儀看來，其背後指涉不同人群的認知與行為表現方式，這是文化雜糅之徵兆。一旦人群之間的差異性，在生死存亡之際被刻意放大、被有組織性的動員時，那麼日常生活中的差異性認知將轉化成為敵我雙方的集體性認知，甚至是集體行動，如是它將具體劃分閩、客、平埔甚至其他族群。因此本文指涉之族群非僅是同居一地、自給自足、共同舉行祭祀活動的聚落住民。而由寺廟分佈、主神信仰、祭祀活動以及儀式展演的角度省視研究區域中的閩南村與客家村，發現閩南村比客家村更易於展現多元族群共榮之現象。

族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現

一、前言

在進入正文之前，研究者將先界定人群、族群、儀式、聚落等專有名詞。有關人群與族群之定義，人群可以大於、小於甚至等於族群之人數，兩者之別在於當事者所處時空脈絡有別、分類基礎不同，兩者皆是一種社會分類、皆由眾人組成、同時擁有內聚力與排外性，但是人群與族群的聚合原因不一，人群可能為了增加生活機會，因而爭墾土地、控管水源最後可能演變成分類械鬥，人群也可能匯聚、產生族群的差異性認知、不平等認知，以致集體感受到不平等、從而集體動員以爭取社會、政治、經濟等資...

自序

古人云：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲」。近來若干學術同好催促我將學術著作結集成書，我總是告之「學術未精，來日方長！」掐指一算，這才明白過了天命之年，為何了無耳順感？

本書將集結研究者投身六堆客家及其周邊地區研究，比較具有代表性的七篇論文，依照執行研究計畫、專書篇章寫作與發表時序，編排如下：

〈族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現〉、〈異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡〉、〈異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他族群互動的軌跡〉、〈異族通婚與跨族收養：日治時期左堆客家與其他族群互動的軌跡〉、〈由宗族、角頭、聚落到跨聚落：集體動員下的「六堆天后宮」〉、〈六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊〉、〈「盤花」、「紅包仔」與「花水」：試論六堆客家民俗醫療知識的生成與體現〉等。

就研究主題來說，分成三大部分，分別是六堆客家與其他族群的互動、六堆客家信仰與民俗醫療；就研究時間而論，起自清治以迄於今。就研究區域而論，部分專門討論各堆內部，有的綜合討論六堆及其周邊地區。整體來說，研究者意圖將六堆客家擺在臺灣社會變遷的時空脈絡中討論，是以本論文集定名為《六堆客家及其周邊社會與文化變遷：族群互動論的觀點》。

回首2006 年我由醫學人類學轉入客家研究已過十年，我的第一個客家研究，田野地點選在右堆美濃，2008 年主持國史館臺灣文獻館與行政院客家委員會的研究案「臺灣客家族群關係研究：以屏東縣內埔鄉與萬巒鄉為例」，有機會延伸客家研究觸角，貼近後堆與先鋒堆所在的內埔與萬巒，從此開啟不同的研究視野。記得求學過程中，我比較感興趣的領域是宗教與醫療，當我由高雄醫學大學轉任國立高雄師範大學時，兩個研究領域的嗜好其實一直存在。

我曾在美濃、竹田與萬巒帶領研究生從事土地伯公的田野調查，完成〈伯公祭典中「物」的形式、內容及其儀式性的轉化：美濃、萬巒與竹田地區的初探〉論文，發表於2007 年由國立高雄師範大學客家文化研究所主辦之「2007 年客家社會與文化及教學資源整合學術研討會」中。會後由國立高雄師範大學客家文化研究所專任教師篩選，另外邀集專家學者匿名審查，同時申請行政院客家委員會專書出版獎助，承蒙臺北文津出版社邱鎮京先生協助，以及多位匿名審查委員的幫忙，2008 年順利出版專書《2007客家社會與文化學術研討會論文集》，書中收錄拙作〈伯公祭典中「物」的形式、內容及其儀式性的轉化〉。

起先有右堆客家的田調歷練，緊接著臨危授命擔任客家文化研究所所長，更舉辦客家社會與文化學術研討會，出版研討會論文集等寶貴經驗，從而體會到若想要掌握六堆客家社會文化全貌，無法仰仗右堆美濃土地伯公的短暫田調經驗。於是放下美濃，轉身走向內埔、萬巒、竹田、長治、麟洛、佳冬與新埤。這十年間，每逢寒暑假住在內埔與萬巒的時間，比起回老家的時間還要多，起先因為「臺灣客家族群關係研究：以屏東縣內埔鄉與萬巒鄉為例」的田野就在內埔與萬巒，後來想進一步探詢客家與閩南信仰有何異同，因此持續往返於內埔、萬巒與高雄之間。

2009 年適逢中央研究院臺灣史研究所主辦「沿山地區聚落與族群學術研討會」，我曾在會議中發表〈內埔與萬巒地區聚落型塑、族群替代與維繫〉論文，爾後參加真理大學舉辦「兩岸宗教儀式與地方社會學術研討會」，發表〈族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現〉論文。前述兩篇論文將內埔與萬巒客家與周邊閩南以及平埔族併置討論，提出人群不等於族群，在族群混居狀態之下，通用語（如客語或閩南語）並非界定族群的唯一標準，同時反駁本質論的族群觀點；因為例行性的宗族祭祀以及地方公眾信仰，促使族群內部將產生大小不一的人群組織，比如宗族嘗會與寺廟，內文觸及人群移動、聚落型塑，閩、客與平埔族之間多元複雜的族群關係以及族群認同。2010 年出版《臺灣客家族群關係研究：以屏東縣內埔鄉與萬巒鄉為例》，全書共有陸篇，其中第壹、貳、肆、陸篇由本人撰寫。另外第參篇語言由張屏生與吳中杰老師負責，以及第伍篇族群間的互視（下）由利亮時老師與楊忠龍先生負責。這本專書的產出有兩項意義，一者反映六堆客家、特別是後堆的內埔與先鋒堆的萬巒，自清代以來的社會變遷，提供在地客家人的主位（emic）觀點；二者組織國立高雄師範大學客家文化研究所的師生，提供客位（etic）觀點。

2010 年我邀請國立高雄師範大學地理學系許淑娟老師，協同執行客家委員會客家文化發展中心的「六堆客家信仰調查研究案」，兩年之間師生跑遍六堆客家大小聚落，期間重複訪談、紀錄、繪圖與定位等工作，最後歸納分析調查結果，提供比較完整的六堆客家信仰圖像與地理定位。2012 年順利完成《「六堆客家信仰」調查研究案成果報告書》，以及《「六堆客家信仰」調查研究案調查表》。六堆客家信仰的調查與撰稿過程，讓我明白三件事，首先，跨學科交流與整合刻不容緩，因為師生之間頻繁交流，故能學習到文化人類學以及地理學科要領；其次，紮實的研究生訓練是客家學術研究的明日希望，該項研究計畫前後動員國立高雄師範大學客家文化研究所與地理學系碩（博）班研究生投入客家聚落信仰調查；第三，對於我而言，最大的挑戰是將文化人類學的田野調查與社會地理學的聚落調查融合，教學相長、恰當運用地理定位系統。

另外，自2010 年起前後兩年，分別執行客家委員會99 年度獎助客家學術研究計畫「異族通婚與跨族收養：前堆與中堆客家與其他族群互動的軌跡」，以及100 年度「異族通婚與跨族收養：左堆客家與其他族群互動的軌跡」學術研究專題，希望銜接2008-2010 年後堆與先鋒堆的研究成果。

這一系列有關異族通婚與跨族收養的研究，透過日治時期戶籍資料說明堆內（外）客家、閩南與平埔族皆有高比率的內婚與同族收養情形，證明六堆客家並非獨存於天地之間，發現異族通婚與跨族收養對於（非）客家邊界的型塑與（非）客家族群的影響程度不同。所謂六堆不再是軍事戰鬥團體，而是道道地地的民間社會組織。因為六堆客家周邊的閩南人、平埔族，甚至排灣族、魯凱族等原住民，以及晚近的新移民，使我們看見六堆的存在、各堆之間的共通性，以及其內部的異質性。是以，主張透過異族通婚與跨族收養能夠顯現族群邊界，經由跨族收養看見族群包容力，並討論族群文化交流的可能性。前、中、後、先鋒堆的研究結果激勵我繼續尋找左堆客家及其周邊族群互動的軌跡，透過具體事證說明左堆與前、中、後、先鋒堆客家的同異性，討論造成其差異性的可能原因，並更加確認從事六堆客家研究必須考慮周邊其他族群。如此思維來自「做中學與行中思」，受惠於黃應貴與葉春榮主編《從周邊看漢人的社會與文化》一書中多位學者研究理念之影響。

同此時期我完成前述兩項學術研究成果報告，2010 年參與國立交通大學客家學院舉辦「客家、女性與邊陲性」工作坊，發表〈異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡〉；2011 年參與國立中央大學主辦「2011 年族群、歷史與文化亞洲聯合論壇」，發表〈異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他族群互動的軌跡〉，前文修改後，收錄於連瑞枝、莊英章主編《客家、女性與邊陲性》一書。後文修改後投稿於《高雄師大學報》33 期。

有道是「見山是山，見山不是山」，面對六堆客家，秉持身先士卒的精神，近年來不斷來回於高屏市鄉之間，此刻越發感受「田野不在於多，而在於精」。2011 年決定將研究觸角展向六堆客家民俗醫療，執行客家委員會101 年度獎助客家學術研究計畫「由野生之草到生命之花：六堆客家民俗醫療的生成與體現」，由此銜接昔日未盡的臺灣民俗醫療研究志趣。同年參加中央研究院民族學研究所舉辦「當代華人社會的健康與醫療人類學工作坊」，發表〈「盤花」、「紅包仔」與「花水」〉論文，指陳六堆客家過「採花生」鏈結「盤花」、「紅包仔」與「花水」等文化載體，構築日常生活保健的第一道防線，若六堆客家鄉民病痛未解，於是求助乩筆、桌頭與地理先生的「問事」活動，不論在家使用「花水」或求助於廟堂的「問事」均屬於民俗醫療範疇，緣此我們希望比較客家與閩南社會民俗醫療的異同，展現六堆客家特有的民俗醫療知識，更將六堆客家民俗醫療知識的生成，擺置在臺灣整體文化變遷以及西醫醫療資源的可近性觀點中來思考。

出版一本專書誠非易事，這本論文集的產出，先後有國史館臺灣文獻館、客家委員會暨客家文化發展中心提供經費獎助，當然還有國立高雄師範大學及客家文化研究所的行政支援、研究與圖書設備，回想本人投稿研討會、參與工作坊提報論文過程中，幸蒙多位專家學者提供高見。在此由衷感謝田調過程接受訪談與提供資料的報導人，接受本人邀請或參與研究計畫的同事、研究生與研究助理，還有專書出版、計畫承辦與研討會有緣相聚的女士與先生們不吝指教，然文稿概由本人負責。期待通過本論文集的出版與後續討論，激勵本人與學術同好在臺灣客家研究的道路上更加精進。

林淑鈴

自序

古人云：「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲」。近來若干學術同好催促我將學術著作結集成書，我總是告之「學術未精，來日方長！」掐指一算，這才明白過了天命之年，為何了無耳順感？

本書將集結研究者投身六堆客家及其周邊地區研究，比較具有代表性的七篇論文，依照執行研究計畫、專書篇章寫作與發表時序，編排如下：

〈族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現〉、〈異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡〉、〈異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他...

自序
01 族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現
02 異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡
03 異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他族群互動的軌跡
04 異族通婚與跨族收養：日治時期左堆客家與其他族群互動的軌跡
05 由宗族、角頭、聚落到跨聚落：集體動員下的六堆天后宮
06 六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊
07 「盤花」、「紅包仔」與「花水」：試論六堆客家民俗醫療知識的生成與體現

自序
01 族群混居、儀式與聚落：內埔與萬巒的研究發現
02 異族通婚與跨族收養：百年來內埔與萬巒地區族群互動之軌跡
03 異族通婚與跨族收養：日治時期前、中、後、先鋒堆客家與其他族群互動的軌跡
04 異族通婚與跨族收養：日治時期左堆客家與其他族群互動的軌跡
05 由宗族、角頭、聚落到跨聚落：集體動員下的六堆天后宮
06 六堆及其周邊地區媽祖信仰的文化底蘊
07 「盤花」、「紅包仔」與「花水」：試論六堆客家民俗醫療知識的生成與體現