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第 3 章

遇見神的慈愛

聖經上的見證基本上是在訓練神的子民完全契合於他們屬天的目的。在訓練耶穌完成祂的命定上，這些故事或許扮演了相當重要的角色。即使耶穌就是道（神），祂無疑地曾經研讀過經文，因為祂也是百分之百的人。祂能第一手知道，神比祂的「聖書」還要大―因為那書（聖經）本身如此見證。神把天國的奧祕隱藏在聖經中，惟有心裡渴望與祂有親密關係的人才得以解開那些奧祕。

解開天國的奧祕，與僅僅認識關於神的事――這兩者是大不相同的。因此，有許多人讀經，可是並非所有人都能跟著基督的腳蹤進入聖經所指的「生命」中。我們必須認識到：我們對聖經的「反應」，顯示我們是否真正了解神曾說了什麼，以及祂說那話語的目的。

在約翰福音五章中，耶穌曾斥責法利賽人對聖經的不當反應；在聲明中，祂也說到有關祂彌賽亞身分的見證：

「我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道祂給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見祂的聲音，也沒有看見祂的形像。你們並沒有祂的道存在心裡；因為祂所差來的，你們不信。你們查考聖經（或譯：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」 （約翰福音五章31∼40節）

首先，讓我們思考耶穌如何論及祂身分的見證者。在這裡，祂明確地訴諸一個作見證的關鍵性原則，這原則在聖經中一再被反覆使用，那就是：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準」（參考哥林多後書十三章1

節）。

耶穌在論述祂有著更大的見證，包含了兩個層面：祂所做的神蹟奇事和天父藉著聖經所作的見證。後來，耶穌又宣告說：「⋯⋯我對你們所說的話⋯⋯乃是住在我裡面的父做祂自己的事。」（約翰福音十四章10節）

這一宣告證實了天父就是上述兩種見證的提供者，為要確定耶穌就是彌賽亞的身分。這是一個很好的例子，可以顯示出神是如何使用「聖經」並配合「祂的作為」以啟示祂自己。我們需要這兩者來更認識神。

耶穌的話也指出一個基本的原則，那就是：當神作見證時，會發生什麼事。這點可顯示出神的見證是如何大過任何人的見證。

神的話和祂的作為是不可分割的。一切事物的存在，皆因神說有就有。祂之所以被稱為聖潔，最主要的原因之一就是：祂的話與祂的本體有著最完美的結合，以致能釋放祂本質的能力和真實，進而成就祂所說的一切話。

聖經的話導致屬天的遇見

因為神話語的這一項特質，所以神藉著聖經對我們說話的主要目的―正如耶穌在這段經文中所指出的―就是訓練我們，當祂以祂屬天的作為來啟示祂自己時，我們應如何期待、並認出祂。

耶穌說，法利賽人沒有神的話存在他們心裡，其證據就是：他們不信耶穌，而且不肯到祂那裡去領受生命。也就是說，神的道內住在我們心裡的主要目的就是：預備並引導我們有一個屬天的遇見，以至於我們能以信

心來加以回應。信心是神的話住在我們心裡的主要確據。

如果我們心裡還有不信，那麼即使我們讀經，我們也無法在經文中聽

見天父所作、有關於祂本質的見證。這是相當嚴肅的事。不信會弄瞎弄聾我們的心，使我們無法聽見祂的聲音，以至於阻擋了宇宙中最大的能力，使它無法成就在我們身上，並透過我們產生作用。

如果我們無法聽見神的聲音，我們就無法按著祂所喜悅的方法去回應祂，也就是無法憑著信心―就是「經歷」神在見證中的啟示而「認識」神―去回應祂。法利賽人的例子就是最好的證明。信心能夠讓我們了解神的見證是如何運作。如果我們沒有信心，即使神顯現，就站在我們面前，我們也會錯過祂！

這樣的問題―就是「當我們讀到任何一段經文時，我們如何回應它」的問題―會一而再地出現。整本聖經的見證都反覆說明一個主題，那就是：神向人顯明祂自己，而我們則是以信心或不信來回應，以至於我們營造出一種狀態，而影響了神與我們互動的關係。

現在，我們要轉移我們的注意力，查考聖經中“testimony＂（譯注：和合本中文聖經曾將此字譯為見證、法度、律法或律例）這個字最早出現的幾個章節，以看看上述的真理是如何契入聖經中與見證有關的說法。

存放律法（見證）的約櫃

在探究聖經中“testimony＂（見證）這個字時，值得我們注意的是：這個字第一次出現是在出埃及記十六章34節―它指的並非單一的見證，而是指整部律法。

這個字第二次出現則是在“the Ark of the Testimony＂（約櫃）這一字詞中（參考出埃及記二十五章16節）。在參考這兩個出處後，很明顯地，我們必須回頭溫習出埃及記裡的重點故事，以便我們能了解“testimony＂（見證）和“the Ark of the Testimony＂（約櫃）是如何形成的。

在整個人類歷史中，神救以色列百姓脫離埃及的故事，無疑地，是一段最富戲劇性和神蹟性的故事。在拯救以色列的過程中，神用盡了一切的方法―首先是以十個瘟疫重創埃及人，接著又叫紅海的水分開，然後又在曠野中以奇妙的甘泉和天降的糧食來供應以色列百姓。

然而，這一切所展現出來的都指向一件事。當以色列百姓抵達西奈山後，神向眾人提議說：

「『我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』這些話你要告訴以色列人。」

（出埃及記十九章4∼6節）

在眾人都同意這一提議後，神就以十誡為起點，開始向摩西說明永約的細節。摩西向眾人宣讀其內容，而眾人也都答應遵守。隨後，神就在西奈山接見摩西四十天，並仔細向他說明應如何建造神的殿，以及如何在殿中服事。很有意義的是，比起神談論祂要眾人如何遵守祂的命令，祂卻花了兩倍的時間來說明祂要如何住在眾人之中，以及眾人應該如何接近祂。我們稍後會更深入地探討這點。

同樣很有意義的是，在神向摩西說明建造會幕的細節時，祂首先提到的就是約櫃。約櫃是神殿中最主要的陳設，原因可以從下述的經文顯明出來：

「要用皂莢木做一櫃，長二肘半，寬一肘半，高一肘半。要裡外包上精金，四圍鑲上金牙邊。也要鑄四個金環，安在櫃的四腳上；這邊兩環，那邊兩環。要用皂莢木做兩根槓，用金包裹。要把槓穿在櫃旁的環內，以便抬櫃。這槓要常在櫃的環內，不可抽出來。必將我所要賜給你的法版放在櫃裡。要用精金做施恩座，長二肘半，寬一肘半。要用金子錘出兩個基路伯來，安在施恩座的兩頭。這頭做一個基路伯，那頭做一個基路伯，二基路伯要接連一塊，在施恩座的兩頭。二基路伯要高張翅膀，遮掩施恩座。基路伯要臉對臉，朝著施恩座。要將施恩座安在櫃的上邊，又將我所要賜給你的法版放在櫃裡。我要在那裡與你相會，又要從約櫃施恩座上二基路伯中間，和你說我所要吩咐你傳給以色列人的一切事。」

（出埃及記二十五章10∼22節）

約櫃是會幕中最神聖的陳設，因為代表神同在的雲彩就是停留在其上。它之所以被稱為約櫃，是因為律法（見證）就置在其中，而且神就坐在上面。

最後，我們可以從記載摩西遇見神的經節中，看出什麼是律法；該經節說：「耶和華在西奈山和摩西說完了話，就把兩塊法版交給他，是神用指頭寫的石版。」（出埃及記三十一章18節）（真正放在約櫃中的法版是摩西複製的法版，因為之前他為了以色列百姓的罪，把原來的法版打碎了。）然而，另有兩件屬律法之物，最終也和這些石版被放在約櫃中。希伯來書的作者非常簡潔地描述約櫃的內容說：

「第二幔子後又有一層帳幕，叫作至聖所，有金香爐（爐：或譯壇），有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版；櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩（施恩：原文是蔽罪）座。這幾件我現在不能一一細說。」

（希伯來書九章3∼5節）

在我們仔細觀看這些陳設物的意義之前，讓我們注意一件事，那就是，當摩西把這些物品放在約櫃之後，它們就沒有再被取出來，可見得人們從此就再也沒有見到它們。

顯然地，神既然吩咐摩西把命令寫在石版上，並且要他寫律法書來教導眾人，那麼神必定是要眾人知道祂的命令。我們要問的是：在以色列百姓有律法書來告訴他們神要他們怎麼做之後，為何神仍然堅持他們在曠野中扛著帳幕到處遊居時，也必須帶著那些石版和陳設物？畢竟，當以色列百姓害怕神的同在時，律法書是他們惟一想要擁有的東西。當眾人往西奈山前進時，神以閃電、雷轟和其他的兆頭來顯明祂的大能；因此眾人就堅持摩西代替他們來向神說話。神雖然允許摩西作為祂與百姓之間的傳話者，可是祂並不以此為滿足―也就是說，神並不僅止於告訴眾人如何行，然後就坐下來強迫眾人實現祂的規定。世人能認出神的子民，不是因為神的百姓擁有完美的律法，乃是因為他們有神自己的同在。

就是這個原因，神才會花更多的時間告訴祂的百姓如何建造祂的殿，而不是花很多時間告訴他們，祂期待他們應如何行。神殿裡的每一樣陳設都有其代表性和預言性的意義，都是用來啟示神的某一項特質，以及祂與眾人之間的關係。

在殿中所行的每一件事都是為了要打理好這一個關係，而且都要藉著禱告和敬拜來接近神。為了百姓不會混淆祂的殿和祂自己，神就命令百姓在曠野中跟從祂的雲柱；祂停在哪裡，百姓就在那裡搭建會幕。有好幾回，眾人看到「祂」在會幕中會見摩西。必須再度強調的是，給以色列百姓以身分、目的和自我認知的，與其說是神的殿，或是神的律法，不如說是神的同在。

因此，我們必須牢記，律法（見證）並不僅止於冊頁或石版上的文字，也不僅是聖物的集合。書面文字之所以有其意義，是因為口說那些文字的神，祂堅持祂的百姓除了保留那些文字外，還要隨身攜帶有實體的證物，以至於祂可以成就祂的應許。

存放在約櫃中的各樣律法（見證）物品都是具體的實物，分別具體化了關於神的各種啟示―就是神透過各種特殊的神蹟奇事所帶給眾人的啟示。「石版」表示祂與百姓在西奈山的相遇。它們所紀念的是永生神和祂的百姓之間立約的事，以及祂命令百姓應如何與祂相交和彼此相交的事。

「盛嗎哪的金罐」具體化了神對百姓的超自然供應。有趣的是，神的供應不只是為了百姓的身體、也為了他們靈魂的需要。因為神在供應嗎哪的同時，也要百姓守安息日；神並且在每週第六日供應足夠的嗎哪，以便百姓在第七日不必出去撿拾所需的食物。

「亞倫發芽的杖」代表了神在百姓當中授權的記號。百姓曾經一度懷疑亞倫的權柄，因此他們從十二支派的領袖取了十二根枯死的杏枝，存放在會幕內過夜。隔天，當他們去取回時，卻發現亞倫的杖神蹟式地發了芽、長了苞、開了花、結了熟杏（參考民數記十七章8節）。這事顯示神所任命的領袖必須有復活的生命來加以印證。正如亞倫的枯杖重新發芽、生苞、開花、結熟杏那樣復活，領袖們也必須在生命的各個領域上有所成長和突破。值得注意的是：有生命是一回事，但卻不一定在各個領域上都能長大成熟（結熟杏）。

第 3 章

遇見神的慈愛

聖經上的見證基本上是在訓練神的子民完全契合於他們屬天的目的。在訓練耶穌完成祂的命定上，這些故事或許扮演了相當重要的角色。即使耶穌就是道（神），祂無疑地曾經研讀過經文，因為祂也是百分之百的人。祂能第一手知道，神比祂的「聖書」還要大―因為那書（聖經）本身如此見證。神把天國的奧祕隱藏在聖經中，惟有心裡渴望與祂有親密關係的人才得以解開那些奧祕。

解開天國的奧祕，與僅僅認識關於神的事――這兩者是大不相同的。因此，有許多人讀經，可是並非所有人都能跟著基督的腳蹤進入聖經所指的「生命」中。我...

感受神「勢不可擋」的同在！

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