先說善義

在此可分三大科判得知本論：先說善義，次說論文，後說結語。初者分二：禮讚文及發願造論。今講初者：

本文云：南無甊給厦拉押。

雖見諸法無來去，唯一勤行利眾生，

上師觀自在尊前，恆以三業恭敬禮。

在此論的一開始說到了「南無甊給厦拉押」。這是印度文，其內涵是「禮讚聖者觀世音世間自在」之意。首示印度文的目的為何呢？雖然這部論並非印度人所著，但為了傳承的清淨，以及與有緣者結下梵語善緣，故說此義。

此文中雖無禮讚諸佛菩薩，但卻特意地禮讚上師及觀音尊者，這又是為什麼呢？因為將會闡述的內涵是有關佛子菩薩的修行。怙主慈尊解釋菩提心的根本時，在《莊嚴論》裡說道：「此源是悲心。」如論所云，悲心是增上意樂的主因，有了增上意樂才會直接生起菩提心的。況且，佛的悲智業所化成的三怙主中，聖者觀音則是諸佛的悲心所現，而鄔瞿無著賢佛子又依止觀音為主要的本尊，再加上自己所修行的主要內涵又是慈悲為本的菩提心，自然就會禮讚與自己修行有關的上師及觀音本尊了。

所云：「雖見諸法無來去。」此偈禮讚的對象是從導師世尊傳至一切廣大行，及深見行的雪域上師，尤其是尊者個人的法緣傳承師長和怙主觀音。論云：「上師觀自在尊前。」此中特別指明「上師」二字的原因是什麼呢？因為至尊阿底峽聖者說道：「大乘一切大小功德皆由上師所得，汝藏人視師長為凡庸想又如何能得？」如《廣論》裡所引用般，阿底峽聖者殷重說明了大乘之法是由上師傳得，是故禮讚上師。大乘道源來自慈悲為本的菩提心，所以，寂天菩薩在入行論中說明了如何生起自他相換、愛他勝己的菩提心，又說此心依賴上師而有，所以此文禮讚了與觀音無二的上師。

上師及怙主觀音具足什麼功德？此德即是獲得究竟斷證之德。所謂究竟斷證之理，則是永遠的斷除煩惱障及所知障，故稱「斷」。若不能斷，就不能同時現證二諦，更不能在通達萬法真如本性當中，無有動搖地勤行利眾事業，所以，此時的「證」，就是同時現證二諦的證量。

大乘之門乃菩提心。怙主慈尊於現觀《莊嚴論》云：「發心為利他，求正等菩提。」如論所云，發心謂緣一切有情後，為利有情故，希求無上正等圓滿佛果。發心已，次學難行之六度佛子菩薩學處，終獲究竟利眾身語意之三門功德而成就果位。

如是佛果又如何能得呢？佛的不可思議三門功德，總略可分為色身及法身兩種。此德絕非無因所生，或是異因而有；而是從自因而生起，同類因緣所形成。怙主龍樹於《六十如理論》云：「此善願眾生，修集福智糧；獲得由福智，所出二殊勝。」，如論所云，殊勝法身及殊勝色身皆由福德、智慧二資糧的同類因而證得；在二諦的基礎上，建立了二資糧的根本，如鹫內仁波切於間雜讚曰：「雙運果二身，雙運二道成，如是因果由，相空定解證。」所以，基二諦、道二德、果二身，這就是佛陀教理的大綱啊！

何謂基二諦呢？「雖見諸法無來去」，謂勝義諦乃諸法究竟本性、究竟性質，如中論的禮讚文中所述，緣起生滅等名言法，於如所有性上遠離滅生等八法；唯屬名言則有生死、來去、一異等各種戲論，然而這些卻非在諸法的究竟性上形成。生滅等性質是法上的「世俗性」；所以，世間人可親眼看到種子生果的生滅緣起，也就是所謂的：「欲求善果應種善因、欲離惡果應遮壞因。」

果賴因生，離因無有果，永離互賴的自主是不存在的。然而，每法的生滅性質，於究竟性中又無能獲得，故稱生滅無有自主，無有自性。大師宗喀巴在《緣起讚》中說道：「若由因緣生，此物無有性。勝此希有語，妙說如何能。」如論所云，由於因果的生起還滅，緣起之理，所以無有自性。

既然生滅等戲論諸相於勝義性中是不存在的話，來去等相於此性中更不應有。龍樹尊者於《中論》云：「不滅亦不生，不斷亦不常，不來亦不去，不異亦不一，能說是因緣，善滅諸戲論。」此中說明了遠離「滅等八法」的究竟空性。總而言之，以世間名言的角度來看，雖然不能否認來去等緣起作用，但這一切在勝義性中卻不存在，所以在無有動念、無漏聖者的根本定中，已經遠離了滅等八種緣起之法。也就是說，現證空性當中雖見無有來去，但是名言中仍有「善因感善果、惡因感惡果」的事實。此故，名言緣起的正量安立了無誣的因果；因果存在的性質又並非從自己所生、自性而有，故稱「因由緣起，自性寂滅」。

在「依賴」的基礎上建立了因果緣起，再加上諸果皆由同類因所生，所以，曉得惡果來自惡因的因果論後，自然就會對惡果壓迫的眾生發起悲愍。是故，無動根本定在現證諸法無來去之空性時，又能隨著無誣緣起之理，對於痛苦眾生發起如同母愛獨子般的慈愛，而生起了愛他勝己的心量。

「唯一勤行利眾生」謂唯求有情能脫離痛苦及所有苦因而精進努力。總之，在禮讚文的時候，說明了開悟諸法空性的如所有性之智慧，以及受苦有情、所受痛苦、離苦之樂、得樂之理等盡所有性之智慧，來敘述觀音聖者能同時現證一切二諦之智慧功德。此德源由菩薩道時的空性智慧，以及大悲為本的菩提心，藉由這兩種資糧一倂走上深見、廣行的雙運之道所獲得。但最終還是因為有了二諦的實際基礎才能修持啊！

透過多劫修習空性，而遠離了煩惱習氣等遍所知障後，現證空性時，如同水融入於水般，識境無二；又似眼見掌上明珠般，清澈明了，在這種無念根本定的不動搖當中，隨著清靜或是污染眾生之根器業緣，現出各種遊戲化身，利眾事業二七種等無有間斷，究竟圓滿慧悲業的能力。雖是安住真如法性，卻又現證盡世俗性，因此發起了如同慈母疼惜獨子般的愛心、被慈愛所轉、愛護一切有情，乃至虛空未盡之前。

從今起，我（鄔瞿無著賢佛子）將永遠皈依具有悲慧業三種功德之怙主觀音，這不是因為遭遇了困難才作的決定，而是一種恆久的敬禮。以如是念，不只念誦一兩次的皈依文，或是改變外在的型態而已，而是以身語意之三門做出虔誠的禮讚及敬拜。

發願造文

第二發願造文。

本文：「正等覺佛利樂源，從修正法而出生，修法復依明行要，故當宣說佛子行」，謂斷一切過，證一切德的佛陀是我們皈依的導師，他如實悟道了取捨之處，引導眾生趣入正確方向。法稱菩薩於《釋量論》云：「能成由悲習」如論所云，串習愛他勝己之菩提心後，圓滿正覺，轉聖法輪，讓希求離苦得樂的虛空有情能真正獲得安樂、遠離痛苦，所以先讓自己未調伏的心獲得調伏，調伏已令使增長，圓滿暫時及究竟之利益。

造業的好壞源於「心」有無調伏，令使心獲得調伏的最好方法就是實踐取捨善惡；實踐取捨，又先得認知取捨之處，認知取捨之前，又需依他指導，是故導師如實地為我們宣說了因果取捨之理。所以我們說：「佛陀及他所宣揚的教法是利樂的根源。」佛並非「常、一、自主」的士夫，也不是無始來就已成佛；釋迦牟尼佛在成道前也跟我們一樣有種種缺點，但他依止善知識，修行正法，長習愛他勝己的菩提心而獲得佛果。

去了解內心未調伏的壞處，已調伏的功德，如此精進努力，就能慢慢地斷一切過、證一切德。我們都是想要快樂、想要獲得利益的，既如此，應問問自己什麼是利樂的根本？什麼是痛苦的來源？隨著自己的身語意之造作，形成了好壞等作為(業)，好的作為(善業)帶來了快樂的果實；同樣的，壞的作為(惡業)造成了不要的痛苦。所以，造作壞業的念頭是痛苦的根本，這都是因為內心還未調伏。相同的，快樂果實來自內心善良的一面，如道德觀念，或是利益他人之意樂等。其實修行的內涵就是把善良的一面逐漸增強，尤其是以下將解說的大乘法門，更是圓滿解釋諸有情離苦得樂的方法，透過上述的種種理由，佛教確實是「利樂的根源」。

宗喀巴大師在菩提道次第廣論中說道：「唯有佛教利人天，安德之本堅信矣。身壽可棄法不能，祈願大勇勤持教。」謂佛法乃一切人天所有利益及安樂之根本，藉由此法，可以斷除自續所有過患、獲證一切功德；隨著不同眾生的所需及根器，示現無邊遊戲化身，圓滿他利事業無有間斷等，如是佛果功德皆由教法所成。

過去佛皆由憶念法義、思惟法德，而斷除眾過、獲證諸德，故能自然任運究竟二利事業。如果我們也如是修行法要、實踐法義，當然也可以成就「斷一切過、證一切德」的佛果位。現在，既已了解修法可以成就果位，那就不應該只是聽聞法義、了知法義而已，而是每了知一詞之法要，即應努力精進才能獲得成就；若不實踐法要，縱使閱讀了十萬佛經，最終也是得不到果位的，因為所有的佛法都是針對修行而說。

此法義首先由佛宣揚，後隨善知識的行善斷惡之勸導下，讓自己身上生起如日中天的教法太陽。「正等覺佛利樂源，從修正法而出生」乍看之下，好像針對「外在」的教法所說，其實仔細想的話，所謂「圓滿功德皆由修法所成」說明了：「因為我們自己不想要痛苦，所以要斷除一切過患；因為想要快樂，所以要圓滿一切功德，這些都是由佛所說的教義來成辦的。」

總之，法義必須實踐，然修法前必需了解法要。在眾多法義中，愛他勝己的佛子菩薩行、菩提心等修行之理皆應了知；以下敘述修行方法。

先說善義

在此可分三大科判得知本論：先說善義，次說論文，後說結語。初者分二：禮讚文及發願造論。今講初者：

本文云：南無甊給厦拉押。

雖見諸法無來去，唯一勤行利眾生，

上師觀自在尊前，恆以三業恭敬禮。

在此論的一開始說到了「南無甊給厦拉押」。這是印度文，其內涵是「禮讚聖者觀世音世間自在」之意。首示印度文的目的為何呢？雖然這部論並非印度人所著，但為了傳承的清淨，以及與有緣者結下梵語善緣，故說此義。

此文中雖無禮讚諸佛菩薩，但卻特意地禮讚上師及觀音尊者，這又是為什麼呢？因為將會闡述的內涵是有關佛子菩薩的修...