世尊又開示說：「一切平等成正覺，大菩提離一切分別故。」一切都平等，請諸位試著去想想看、觀察看看：三界中有哪個法是在一切法中都平等的？一定找不到。一切法，就別講太遠了，講近一點好了，把它限縮範圍到自己的十八界裡好了。眼聚，眼這一聚有三個法：眼根、色塵以及眼識，這樣成為一聚。眼這一聚法裡面有三個法，這眼根、色塵以及眼識三個法，有沒有平等？不平等啊！色塵是由眼根─這眼根當然包括扶塵根與勝義根─來顯示，由覺知心裡面的眼識加以了別。如果沒有色塵與眼根，了別色塵的眼識就不能存在，連生起都作不到，那麼眼根、色塵、眼識這三法是平等或不平等呢？不平等啊！再說，這色塵如果沒有眼根，也不能顯示出來，那麼色塵與眼根之間也不平等。可是單有眼根，也無法去了知色塵，還得要靠眼識；而色塵自己也不能顯示色塵，要有眼根來顯示，也不能了別色塵自己；那麼這三法之間到底有沒有平等？它們三個法既然是互相依靠的法，就有能依與所依，顯然不平等。

要不然，再從眼聚來跟耳聚比較看看，也是不平等。假使這二聚法是平等的，應該眼聚也能了聲，耳聚也能見色，那才能叫作平等；可是顯然不行，所以也都不平等。可是 世尊竟然說「一切平等成正覺」，是說一切法的平等性，那麼究竟是哪個法能夠於一切法中全然都不分別而平等的？諸位都知道是金剛心如來藏。確實是如此，如來藏出生一切法的時候，自始至終都不加以分別高下好壞，永遠都是平等看待，這才是「一切平等」。一般所說的平等，都是有侷限的，不遍於一切；而如來藏是遍一切的，祂於一切處、一切界中，也就是於三界的一切境界中，也是遍於十八界中，並且遍於一切時及一切識中，也都是如此平等，這才叫作「一切平等」。由於這樣親證「一切平等」的緣故，才能真正的「成正覺」。

如來藏不會說：「你意根比較厲害，你是作主者，我是要聽你的，所以我比較重視你意根。」祂可不會這樣，祂全部平等看待，在支援七識心的時候應該如何就如何。如果你證得如來藏以後，不是如此，老是說：「張三跟我比較好，又是我的上司；李四都不太甩我，所以我處處要反對他；我也不管上司張三說的對不對，我都要支持他。」如果這樣的話，就表示說，對於「法」的轉依沒有成功。換句話說，菩薩不好當；菩薩在世間法中，跟每一個人都可以有交情；可是一旦論到法，他就鐵臉不認人，真實義菩薩就是這樣。所以菩薩是個很奇特的有情，在法上面很寡情，絕對不徇私；另一方面卻又很多情，再怎麼樣辛苦，他都要來人間幫忙眾生。如果這一世沒有遇到有緣人，沒有關係，下一世再來幫忙，他都願意啊！他不會說：「我就入涅槃去了。」不會啊！可是緣還沒有熟的人，他的法就是不放手給，鐵面無私。你說，這種人複雜不複雜？真的複雜！真的奇特！所以，阿羅漢才弄不懂菩薩在想什麼。因此，所證的法如果是在一切時、一切處、一切界、一切識裡面，都是平等的，你當然就要轉依祂。這樣轉依了，你的道業就提升上去了。轉依得越成功的，道業提升得越高；轉依不成功，道業就沒有提升；轉依得越少，也就提升得越少。

話說回來，「一切平等成正覺」，為什麼證得「一切平等」時就能夠「成就真正的覺悟」呢？是因為「大菩提離一切分別故」。「大菩提」就是大覺悟，這個真覺、大覺，從來不會分別善惡以及喜歡或厭惡，也不分別生死輪迴或解脫，這就是第八識真覺的特性，這樣親證的才是大菩提。這與二乘菩提完全不同，因為二乘菩提中的阿羅漢、緣覺，都還是要分別生死輪迴與涅槃解脫的，但實相法界真如心是從來都不分別生死或輪迴的。從世間法的層面來說，如果情執深重：「哎呀！我跟著你蕭平實開悟了，是沒有錯啦！雖然我師父落在離念靈知中，我還是要說他是有開悟的。」那這樣，是轉依成功還是不成功呢？（眾答：不成功。）不成功嘛！因為執著於原來的師父，然而在大菩提中，沒有悟或不悟、我的師父或別人的師父的差別。明知道以前追隨的師父是落在離念靈知裡面，不離識陰境界，自己悟了如來藏是離見聞覺知的，是超越識陰境界的，卻偏要強硬地狡辯說：「我師父也是開悟的人，他說的離念靈知其實也是如來藏，只是不同的名稱而已。」他也可以這樣狡辯，那你說他轉依有沒有成功？沒有成功轉依如來藏嘛！轉依沒有成功就表示說，他所知道的開悟的內容只是一個知識，他並不是真的開悟，因為他的三縛結都還存在，疑見根本沒有斷除，顯然他是去向熟悉的開悟者打聽密意而知道的，導致自己的大菩提智慧還沒有生起，使他無法轉依如來藏金剛心的「寂靜性」。

在金剛心如來藏的境界中，沒有任何分別，不會因為是自己原來的師父，就曲意為他狡辯；所以說大菩提是離一切分別的，而離念靈知是識陰境界，永遠不可能離一切分別的。並且這個「大菩提」─證得第八識金剛心而生起的覺悟─祂的「離一切分別」並不是暫時之間離一切分別，而是遍一切時都離分別。這一世出生之前在母胎中就已經如此，上一世還沒有死、還沒有入胎時就已經如此，往前推到無量劫之前就已經如此；並且未來永無窮盡的時間裡還將如此，這樣才能夠說是離一切分別。可是，能夠這樣的「大菩提」─這樣真正的大覺悟─到底是什麼？就是「一切諸佛寂靜性」，這個「寂靜性」就是指諸佛金剛心無垢識─眾生因地就有的第八識如來藏─的「寂靜性」。

這段《實相經》的經文這樣子講解完了，聽起來有沒有覺得說：「你蕭老師講的，跟人家講的都不一樣，到底有沒有問題？」如果有人這樣想，而願意繼續聽下去，這個人才有機會開悟。如果聽不下去，心裡起了煩惱：「你講的跟我師父講的都不一樣，跟各大山頭講的也都不一樣，你個人獨樹一幟，我很懷疑！」那麼聽了心裡面生起煩惱，不願意再聽下去，那他所修的佛菩提道就會出問題了。我還是得要告訴大家一個道理：「如果正覺所說的法跟諸大山頭都一樣，你可以提出一個義正辭嚴的要求；這個要求，我會馬上接受。」也就是說：「你正覺可以關門了，因為你講的法，別人都已經講過了，不必你再設立正覺同修會來重複演說。」我一定會接受。我若是不想關門，認為應該要真正利益所有佛弟子四眾道業有成，我就要講跟人家不一樣的，而這個不一樣的法一定是要符合三乘菩提聖教的。

在應該歸入阿含部的《羅云忍辱經》中，佛有開示過：「佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣；忠侫相讐，邪常嫉正。」說的是：諸佛所傳授令人遠離無明而具有光明智慧的法，跟世俗人所說的所謂解脫與智慧是互相違背的；世俗人所珍視的解脫只是世間境界，卻是佛菩提道中所輕賤的輪迴流轉境界；而佛法中的解脫是滅盡五蘊、十八界的，是努力修習解脫道的凡夫們所不喜歡的，是「異趣」而「異流」，當然不免「忠侫相讐，邪常嫉正」。所以清淨與污濁的水是應該分開來流動而不可能混在一起的，否則就全部都成為濁流了；因此，有智慧光明的聖者與愚癡的世俗解脫，不可能同道而行，一定會分開而各自前進的；正因如此，忠於實相與真正解脫的人，與奸侫媚俗的錯悟者之間，看來是互相仇視的，但其實永遠只是邪見的人在嫌嫉正法。

世尊已經這麼開示了，請問：世間是應該悟者多？還是應該悟者少？（有人答：悟者少。）開悟者一定永遠是少數人嘛！不可能百萬將軍一個兵。百萬士兵一將軍，可以說得通；百萬將軍一個兵，絕對講不通。佛說「明愚異趣」，也說「邪常嫉正」，也就是說，明就是智慧光明，愚就是愚癡的人、就是黑暗，這兩種人所喜樂的方向是不一樣的。所以說：「俗之所珍，道之所賤。」俗人最珍貴的是什麼？是我執之心；即使錢被騙光了，至少「我」自己還在；於是心灰意懶，投入哲學，投入落在世俗法中的所謂佛法，最後悟出來的結果依舊是：「我思故我在。」哲學界很有名的名詞「我思故我在」，那就是我見與我執的內容，不外於蘊處界自我，這就是哲學的本質，這是以前有一段時期很興盛的理性主義所主張的「存在」。但問題是，這個存在的本身還是五陰的我，自認為離開生死輪迴了，依舊是在欲界中生死輪迴，完全沒有離開欲界。

這個五陰的我，正好是世俗人─未斷我見的凡夫俗人─所最喜歡的，所以是「俗之所珍」。世俗人最難斷的就是我見、我執，俗人最喜歡的就是五陰的我，不願意斷我見、我執。你去看看各大道場講的，不都是離念靈知嗎？如果不講離念靈知，他就換一個方式：「放下一切煩惱，把握自我。」這是不是五陰我？還是五陰我啊！這就是俗人所喜歡的。如果你教導大家：「把握自己。」所有俗人都會喜歡，因為不是要叫他「自殺」，所以都會喜歡。可是，如果學佛是要學死、要自殺、要否定自己，才一聽到真正的解脫生死入涅槃時要滅盡十八界自己，一般學佛人乃至大師們聽了都說：「喔！自己才是最珍貴的，為什麼要把自己殺掉、否定掉？」所以不管去到哪裡，都要跟你講自尊：「你別傷了我的自尊，也別傷了人家的自尊喔！」自尊，是誰在自尊？五陰我！還是識陰、意識。請問：在近代大乘佛教界中很有名望的離念靈知，再來是「放下一切煩惱，把握自我」，這二種是不是「俗之所珍」？正是「俗之所珍」，因為好多大法師都這樣子倡導。然而 佛陀卻說：「俗之所珍，道之所賤。」在修證真正的解脫道、佛菩提道中，是輕賤這個俗人所珍視的自我，所以才要修學及設法實證五陰無我，佛菩提道甚至還要加修「法無我」。不幸的是，五陰「我」正是現代佛教界中「俗之所珍」，你去檢查各大山頭五十年來的說法，不都是如此嗎？都落入「俗之所珍」。

現在問題來了，咱們正覺出來弘揚俗之所賤的第八識如來藏妙法。有人想：「因為我聽說證如來藏時，祂是離見聞覺知的，說我要轉依祂的境界，那我證了祂幹什麼？吃了好吃的，我也不能領受好吃的味道；我遇見了美女，也不能好好端詳她多麼美，那我證這個離見聞覺知的如來藏幹什麼？偏偏你又證明我錯了，說我離念靈知不對，那還得了，我偏偏要抵制你。不抵制不行，否則我的名聞利養都會流失掉，我的眷屬也會跑光了。」那就會產生一個現象，正是 佛講的：「忠侫相讐。」忠，就是說，忠實於真實的法。佞臣就是奸臣，當然不喜歡忠臣，他就會仇視你，於是種種的抵制、逼迫就出現了，明知自己悟錯了，明知正覺的所悟才是真正佛法，依舊要寫文章、寫書來無根毀謗。所以，如果正覺同修會不被錯悟的凡夫法師們抵制，你們就應該要走人了，因為正覺同修會的法一定是跟他們一樣成為俗人之所珍，因此他們才不抵制正覺的法義，那麼正覺將會是「道之所賤」的世俗法。

而我們二十年來被抵制得很厲害，這二年他們的抵制才開始減弱下來，這表示正覺的第八識法教，才是諸位應該珍惜的；因為這是「俗之所賤」，當然是我們「道之所珍」。所以，他們以前就是要罵：「你們正覺同修會，以及所證的如來藏，都是外道神我，你們是新興宗教，不是佛教。」你們一定聽過這個話，我相信被正覺評論法義而無法正確回應的慧廣法師，他一定會私下這麼毀謗。這表示什麼？這表示他們的法都落在五陰自我裡面，而五陰「我」是不能遍在四種一切中的，不是一切平等。而你證如來藏以後，你會發覺一切時、一切界、一切處、一切識裡面，祂統統平等而遍及這四種一切之中。而且祂從來無二心，絕對不會說：「今天意根對我太兇了，我明天要對意識好一點，不要再對意根那麼好。」祂絕對不會，祂永遠平等看待諸法。這樣證悟以後能夠如實現觀，才能夠說他的開悟是「一切平等成正覺」。

而這樣成就正覺的原因，是因為「大菩提離一切分別故」。雖然你的五陰、十八界都是自己的如來藏所生，可是你的如來藏不會去分別說：「這個色身才是比較重要的，意識覺知心是次要的；意識覺知心是我生了色身，再生了六塵以後我才能再生起六識，有了六識以後才會有覺知，所以這識陰六個識的覺知性比較不重要。」假使你的如來藏第八識會這樣分別，明天就會不讓你醒來，讓你覺知心不能生起而繼續不存在。識陰沒有生起而不存在，就會一直睡，睡到後天去，乃至睡到明年、後年去。事實上會不會這樣呢？永遠不會，如來藏從來不會作分別，因為祂是大菩提的所證，祂永遠離開六塵中的一切分別，但又有六塵外的凡、愚所不知的微細分別在運作著；這樣的實證才是真覺，不是妄覺；這樣的真覺就是證得本覺，證得本覺的覺悟才能叫作大覺，這不是在二乘菩提中的覺悟可以想像和猜測的智慧。如果不是悟得如來藏這個真覺，統統叫作妄覺，都不是真覺，不是大覺。所以，二乘菩提中的聖人既然不是悟這個真覺，當然他們所證的菩提都不能稱為大菩提，只能稱為二乘菩提；這還是客氣的說法，如果不客氣一點就說是小菩提；因為聲聞法中的覺悟真的是小菩提，所知的智慧很有限，不是大菩提──二乘聖人所悟的都不是這個本來「寂靜性」的真覺。而這個真覺是「離一切分別」的，所以才能夠由於悟後現觀祂於一切法中一切平等，菩薩是這樣成就了真正的覺悟。

世尊又開示說：「一切平等成正覺，大菩提離一切分別故。」一切都平等，請諸位試著去想想看、觀察看看：三界中有哪個法是在一切法中都平等的？一定找不到。一切法，就別講太遠了，講近一點好了，把它限縮範圍到自己的十八界裡好了。眼聚，眼這一聚有三個法：眼根、色塵以及眼識，這樣成為一聚。眼這一聚法裡面有三個法，這眼根、色塵以及眼識三個法，有沒有平等？不平等啊！色塵是由眼根─這眼根當然包括扶塵根與勝義根─來顯示，由覺知心裡面的眼識加以了別。如果沒有色塵與眼根，了別色塵的眼識就不能存在，連生起都作不到，那麼眼根、色...