第十一課節錄

有個很美的故事，我非常喜愛這個故事……

一天，佛陀經過一座森林，那是個炎熱的夏天，他覺得口很渴，於是告訴阿難陀，也就是他的大弟子，說：「阿難陀，你往回走，只要往回走三、四哩路，我們曾經過一條小溪流。請你帶一些水回來——拿我的缽去吧，我覺得又渴又累。」他當時已年紀大了。

阿難陀往回走，但是當他抵達那條小溪時，幾輛牛車剛好經過那裡，將整條溪水攪動得滿是泥濘，一些原本沉落溪底的枯枝敗葉，也紛紛浮出了水面，這樣的溪水根本不能喝。那裡的水污濁不堪，於是他空手而返，並且說：「您再等一等，我會往前走，我聽說只要再走兩、三哩路就會看見一條大河，我會從那裡取水。」

但佛陀說：「你回去從同樣那一條小溪取水回來吧。」

阿難陀無法理解佛陀為何如此堅持，但如果師父這麼說，做弟子的只能照辦。雖然覺得此舉十分荒謬——又得走上三、四哩的路，而且他知道那裡的水根本不能喝——他還是出發了。

出發前，佛陀說：「如果水仍然污濁，就先別回來。如果水是污濁的，你只要靜靜地坐在河岸邊，什麽都不必做，也別跳下小溪。坐在岸邊默默地看著就好。遲早，水會再度變得清澈，那時候你就能以缽裝水回來了。」

阿難陀再度前往該處，佛陀說對了：水已經接近清澈了，落葉移開了、塵埃落定了，但仍不算完全清澈，因此他在岸邊坐下，看著溪流緩緩流過。慢慢地、慢慢地，它變得完全清澈透明，於是他手舞足蹈地回來。他終於了解為何佛陀如此堅持了，他傳遞了一個訊息給他，而他現在了解這個訊息的意義了。他將水遞給佛陀，然後頂禮佛足，感謝佛陀。

佛陀說：「你在做什麽？我應該謝謝你為我取水回來。」

阿難陀說：「現在我明白了。起初我有些生氣，只是沒有表現出來，但我確實很生氣，因為再度折返是件荒謬的事。但是我現在明白其中的訊息了。這確實是此刻我所需要的，我的頭腦也有相同的情況——坐在小溪的岸邊時，我覺知到我的頭腦和它一樣。如果我跳進溪流裡，只會使它更混濁；如果我跳進頭腦裡，只會製造出更多噪音，更多問題將接踵而至、不斷浮現。坐在岸邊時，我學到了這個技巧。」

「現在，我也會坐在頭腦旁，靜靜地看著那些污濁的東西、各種問題、老舊的落葉枯枝，以及各種痛楚、傷口、回憶、欲望等。我會以超然的態度坐在岸邊，等待這一切清理乾淨。」

這將會自動發生，因為當你坐在頭腦的岸邊，你便不再給予它能量。這就是真正的靜心，靜心正是超越的藝術。

佛洛依德談論分析，阿沙吉歐力談論綜合，而佛陀永遠都是談論靜心、談論覺知。

這種心理學有何獨特之處？靜心、覺知、警醒、觀照——那就是它的獨特之處。不需要任何心理分析師，你自己就可以做，事實上，你必須自己做。不需要任何指示，它是個如此簡單的過程——如果你去做，一切就很簡單；如果你不做，它會看起來很困難，即使只是「靜心」這個字眼，就會嚇跑許多人。他們以為這是什麽艱難的、吃力的事。沒錯，如果你不去做的話就會如此。好比游泳，如果你不知道怎麼游泳，它就會很困難，但是如果你知道，就知道它是個如此簡單的過程。沒有什麽事比游泳更簡單了，它絕非高深的藝術，它是一種出於自發、自然的行為。

對你的頭腦更加覺知一些，在覺知頭腦的當下，你將會覺知到「你不是頭腦」這個事實，這就是革命的開始。你已經開始往更高處流動，你不再受到頭腦的束縛。頭腦的運作就像顆石頭般，把你牢牢固定住，它把你固定在重力的場域之內。當你不再繫縛於頭腦的那一刻，你就進入了佛境。當重力失去它對你的控制力量，你就進入了佛境。進入佛境意味著進入一個漂浮的世界。你開始向上漂浮，而頭腦總是把你往下拉。

因此，問題不在於分析或綜合，問題純粹在於是否變得更覺知。那就是東方為何不曾發展出任何像佛洛依德、榮格或阿沙吉歐力學派等心理治療的原因——現在市場上有許多這類的東西。我們不曾發展出任何心理治療，因為我們知道心理治療沒有療癒作用。它們或許可以幫助你接受自己的傷口，但是它們無法讓它癒合。唯有當你不再依附於頭腦的時候，療癒才會來臨。當你與頭腦分離、不再與之認同、完全不受它的束縛，當頭腦對你的奴役結束，那麼療癒將會發生。

超越是真正的治療，它遠不只是心理治療。它不是個受限於你心理的現象，它遠遠比那更深廣。它是靈性的，它療癒的是你根本的存在本質。



第二課節錄

每當有欲望經過你的頭腦，溪流就變得混濁。這時，只要坐下，別試圖做任何事。在日本，這種「只管坐著」的方式稱為「坐禪」（zazen），只是坐著，什麽事都不做。那麼有一天，靜心會突然發生。並非是你將它帶來，而是它來到你身上，而當它來臨時，你立刻就能認得它，它一直都在那裡，但你卻沒有往正確的方向看。這份寶藏一直在你身上，但你卻老是一頭栽進別的事務：栽進思考、欲望、還有一千零一件事情裡。你只對一件事不感興趣……那就是你一己的存在本質。

當你的能量轉向內在——佛陀稱之為「轉依」（parabvrutti）——突然之間你的能量轉回至源頭——清楚而明白的狀態頓時為你所有。那麼，你就可以看見千里之外的雲、可以聽見松樹所吟唱的古老樂音，萬物皆可為你所得。

關於頭腦的第一件事就是，它是持續的喋喋不休。無論你是否在說話，它在內在都持續不斷地說話。無論你醒著或睡著，內在的叨絮都會像潛在的暗流般持續進行。如果內在的喋喋不休能有一刻的止息，你將能夠瞥見「無念」（no-mind）的狀態，那就是靜心之道。無念的狀態就是正確的狀態，那也就是你真正的狀態。

但是要如何讓頭腦暫停內在的喋喋不休，獲得一些空隙呢？如果你努力嘗試，又再次錯失了要點，嘗試並不需要。事實上，空隙持續在發生——只需要一些警覺。兩個思想之間有一個空隙；兩個字之間也有間隙，否則那些字就會全部撞在一塊兒；否則念頭也會重疊在一起，但是它們並不是重疊的。

頭腦不斷地看著那些語文，因此它無法看見每個文字之後伴隨而來的寂靜。只要改變焦點，靜靜地坐著，開始觀看那些空隙。不是努力去做這件事，不需要費勁。放鬆，從容不迫地——抱著遊戲的心情，把它當做一件好玩的事。不需要以宗教態度來看待它，否則你會變得很嚴肅，一旦變得嚴肅，就很難從語文移動至無語文。如果你放輕鬆、保持流動性、不嚴肅、只爲了好玩——好像只是遊戲一般，事情會變得非常容易。

安靜地坐著，放鬆、輕輕鬆鬆地，只需允許你的注意力流向那些空隙。從語文的邊緣溜向那些空隙。讓那些空隙變得越來越凸顯，並讓語文逐漸消褪。 語言文字就是圖形；寧靜就是背景。語言文字來了又走，寧靜留駐。當你誕生的時候，你是以你寧靜的樣子誕生的——只有空隙接著空隙、間隔接著間隔。你帶著無限的空前來，你在生命中攜帶著無盡的空前來——然後你卻開始搜集語言文字。

那就是爲什麽如果你回溯自己的記憶，試圖憶起往事，你無法追溯至四歲之前。因為在四歲之前，你幾乎是空的。四歲之後，語文才開始在你的記憶中堆積。記憶只能在語文作用的地方發揮作用，空在你身上水過無痕。那就是為何當你回溯過往，努力回憶的時候，最多只能回溯到四歲的原因。或者，如果你特別聰慧，那麼你的回憶可以回溯至三歲，但是總會來到某個突然沒有任何回憶的點。在那一點之前，你是一個空——純淨、純潔、尚未被語言文字腐化。你是純淨的天空。當你死去的那一天，語言文字將再度脫落、散失，你將再度帶著空進入另一個世界或另一個生命。

空就是你的自性（self）。

第十一課節錄

有個很美的故事，我非常喜愛這個故事……

一天，佛陀經過一座森林，那是個炎熱的夏天，他覺得口很渴，於是告訴阿難陀，也就是他的大弟子，說：「阿難陀，你往回走，只要往回走三、四哩路，我們曾經過一條小溪流。請你帶一些水回來——拿我的缽去吧，我覺得又渴又累。」他當時已年紀大了。

阿難陀往回走，但是當他抵達那條小溪時，幾輛牛車剛好經過那裡，將整條溪水攪動得滿是泥濘，一些原本沉落溪底的枯枝敗葉，也紛紛浮出了水面，這樣的溪水根本不能喝。那裡的水污濁不堪，於是他空手而返，並且說：「您再等一等，我會...

譯序：

與奧修的相遇是在二十一年前東海大學旁的一間舊書店。當時，我好奇地讀著偶然拾起的《橘皮書》，驚訝於紙頁上的安靜字句，竟有如雷灌耳的力量！一個全新的視野在我生命中打開了。即使往後的日子裡我又接觸了各式各樣的靈性修習資訊，他依然是我永遠的師父。

奧修的話語是最輕鬆幽默的，卻也是最震撼的；他所探討的是生命中最嚴肅的主題，卻總能用最貼切的笑話來傳達他的智慧洞察——他會讓你邊笑邊流淚……。奧修就像一座取之不竭的寶庫，他在悟道後爲了與聽眾溝通而大量閱讀，在演講中評論了關於佛教、道家、伊斯蘭蘇菲派、基督教、印度教、耆那教等各教乃至現代哲學、心理學等的重要思想、經典與代表人物。這樣一個了悟一己真實本性，且能以如此高度闡釋古今靈性宗派之奧義的人，不僅千載難逢，更注定超前他的時代太多。我常想，在提升人類整體意識與促進和平的道路上，我們需要的或許是更多的瞭解，而不是更多的見證與說服——奧修為我帶來的正是深深的瞭解以及隨之而來的接受與自由。

最早為台灣讀者引介並翻譯奧修作品的謙達那先生，在一開始即使用了「靜心」和「頭腦」這兩個詞，貼切地傳達了奧修一再提及的meditation與mind這兩件事，至今我仍對他心存感激。多年來，謙達那先生的譯本早已深深烙印在我的腦海，因此初次接到這本書的翻譯工作時，除了欣喜不已之外，更是誠惶誠恐，一來雖身為譯者，卻是第一次有機會翻譯奧修的書，很難保持平常心，二來舊譯本的字句總是自動浮現，要跳脫多年耳濡目染的影響實在不容易！

除了努力做一個忠實的媒介，我也在奧修所提及的眾多人事物適時添加了註釋或古譯名，希望為讀者提供一些便於融匯貫通的背景資料。例如奧修所謂的mind（頭腦），指的特別是理性之智與思辨，即思想、意念，那構成自我（我）的虛幻內容。因此no-mind（沒有頭腦）即佛法概念中常說的「無念」或「無心」。我們在許多書籍裡常見的「正念」與「活在當下」——持續地記住自己，有意識地覺知，不讓思想迷霧遮蔽視野——亦是同樣的意思。

語言文字終歸是受限的，重要的是體會其背後的意義，傾聽音符之間的寧靜樂章。奧修說：「頭腦結束的地方，靜心才會開始。」喋喋不休的頭腦就是問題所在，本書就是要告訴我們如何透過靜心與觀照來教育頭腦，為它裝上開關，讓我們能隨時將它關上，成為它的主人，同時也讓它成為一個有效率的僕人。

頭腦在黑暗中摸索出路，靜心直接看見那道門在哪裡。「如果內在的喋喋不休能有一刻的止息，你將能夠瞥見『無念』（no-mind）的狀態，那就是靜心之道。」「頭腦思考，靜心知曉。」「靜心是清楚，一種視野的絕對清楚。」奧修如是說。

如果你對奧修感到陌生，不妨暫且拋開過去的定見，放開心胸聆聽來自空性的智慧流露。無論你是佛教徒、基督徒或無神論者，都別擔心你會因而離棄自己的廟宇，走入「他的」廟宇，相反地，他會帶領你朝著自己內在廟宇的更深處探索。無論如何，都不會有什麽損失，誠如奧修曾經說過的，會失去的並不真實，真實的永遠不會失去。

譯序：

與奧修的相遇是在二十一年前東海大學旁的一間舊書店。當時，我好奇地讀著偶然拾起的《橘皮書》，驚訝於紙頁上的安靜字句，竟有如雷灌耳的力量！一個全新的視野在我生命中打開了。即使往後的日子裡我又接觸了各式各樣的靈性修習資訊，他依然是我永遠的師父。

奧修的話語是最輕鬆幽默的，卻也是最震撼的；他所探討的是生命中最嚴肅的主題，卻總能用最貼切的笑話來傳達他的智慧洞察——他會讓你邊笑邊流淚……。奧修就像一座取之不竭的寶庫，他在悟道後爲了與聽眾溝通而大量閱讀，在演講中評論了關於佛教、道家、伊斯蘭蘇菲派、基督教...

第一課 靜心是什麼？
靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，它只是教給你一種新的生活方式：你將變成旋風的中心。你的日子會繼續過下去，而且其實強度會變得更強——更喜悅、更清楚、更多視野、更多創造力——但是你能夠淡然處之，就像你只是一個山丘上的觀看者，單純地看著一切事情發生在你周遭。那就是靜心的所有祕密——你變成一個觀者。作為將在它自己那個層次繼續進行，你可以做任何大大小小的事，只有一件事不許做，那就是你不可以失去你的中心。那一份覺知、那一份觀照，必須維持絕對的清澈無染、不受干擾。

第二課 靜心是你的本性
靜心是一種清楚明白的狀態，不是頭腦的狀態。頭腦就是困惑。思想在你的周圍製造出烏雲——它們是非常精微的烏雲。它們創造出一層迷霧，於是你便失去了那份清楚。當思想消失，你的周圍不再有烏雲，當你安住於自己最單純的存在本質，清楚自然出現。那麼，你便可以看得很遠，你可以望向整體存在的盡頭，你的凝視變得具有穿透力——直抵所有存在的最核心。

第三課 靜心與成功的失敗
當你創造出內在的富裕後，另一種和諧再度出現——外在的富裕與內在的富裕會合——那麼就有真正的滿足。當內在的貧窮與外在的貧窮會合，有的只會是錯誤的滿足。和諧能以這兩種可能的方式出現，當內外和諧時，一個人會覺得滿足。

第四課 療癒身體與靈魂的分裂
心靈代表你存在本質的中心；物質代表你存在本質的周圍。如果沒有中心，周圍就無法存在，而如如果沒有周圍，中心亦無法存在。
我的工作就是幫助你的中心變得更清晰、更純淨。那一份純淨也將反映至它的周圍。如果你的中心是美麗的，那麼你的周圍必定會變美麗；而如果你的周圍是美麗的，你的中心也必將被那美麗所影響。

第五課 靜心是生活，不是生計
靜心是生活，不是生計，它和你「做」什麽無關，但完全與你「是」什麽有關。是的，生意不該進入你的存在本質（being）當中，確實是如此。如果你的存在本質也已經變成了像做生意一般，那麼靜心會很困難，而且不可能變成一個桑雅士，一個求道者……因為如果你的存在本質已經變成像生意一般，你會變得太過於算計。擅於算計的人是個懦夫：他想太多了，他無法一躍而跳。
靜心是一種跳躍：從頭到心，最終從心到自身存在本質的跳躍。你將越來越深入，而且在那個領域，算計必須被遠遠拋在後頭，所有的邏輯也變得毫不相干。你無法帶著你精明的頭腦去那裡。

第六課 至福（Bliss）是目標，靜心是方法
每當自我獲得滿足，你就感到快樂——至福不是快樂，它是一個全然不同的現象。它不是感官之樂，因為它不屬於生理上的。它不是快樂，因為其中沒有自我獲得滿足。相反地，它是自我的消融，它是將你這分離的個體消融至整體之中。那就是所謂靜心的意義，融合、融入至整體，完全忘記自己是分開的，記住自己與整體的合一。

第七課 每個人生來就是神祕家
你說：「靜心無疑是神祕家做的事。」它是神祕家做的事，當然如此，但是每一個人生來就是個神祕家——因為每個人內在都攜帶著一份必須被了悟的偉大奧祕；每個人都攜帶著一份必須被實現的偉大潛能。每一個人都帶著未來誕生，每一個人都擁有希望。你所謂的神祕家是什麽意思呢？神祕家就是試圖領悟生命奧祕的人，他朝著未知前進、朝著那片無名的未知領域前進，他的生命是一個充滿冒險與探索的生命。

第八課 頭腦是個話匣子
我們稱它為靜心，為頭腦裝一個開關，當我們不需要它時就將它關上。這麼做有兩種好處：首先，這為你帶來平靜與安寧，這是你過去從未體驗過的，而且它能讓你開始認識自己，過去因為頭腦的喋喋不休，讓這件事變得不可能。其次，它能讓頭腦休息。如果我們能讓頭腦休息，它就能以更有效率、更有智慧的方式做事。
因此，在這兩方面——頭腦方面與你的存在本質方面——你都能夠受益，你只是必須學習如何讓頭腦停止運作，如何對它說：「够了，現在去睡吧。我醒著，不必擔心。」在需要時才使用頭腦，那麼它將會非常清新、年輕、能量飽滿、活力充沛。如此一來，你所說的話將不會像枯骨一樣，它會充滿生命、充滿權威、充滿了真理、真誠，而且意義重大。或許你用的仍是一樣的字彙，但因為現在頭腦已藉由休息累積了巨大的能量，所以它所使用的每一個字都將變成一道火光、變得充滿力量。

第九課 頭腦是個社會現象
在西方，存在本質（being）不是很有價值，作為（doing）才有價值。他們會問：「你做了些什麽？」他們說「空空的頭腦是魔鬼的工廠」，你心裡也知道這是真的，因此當你獨自坐著的時候，你變得害怕。浪費時間、什麽都不做，你會不斷質疑自己：「你到底在這裡幹嘛？就光是呆呆坐著？白白浪費時間？」——好似只是「在」是一種浪費！你必須去做些什麽來證明你有效利用了時間。
在古代，特別是在東方，只是存在就够了，沒有要證明什麽的需要。沒有人會問你：「你做了些什麽？」你的存在就已經足夠，而且是被接受的。如果你是寧靜、安詳、喜樂的，那就沒問題了。那就是爲什麽在東方，我們從不要求桑雅士工作——不必，不需要。我們總是認為，那些拋下所有工作的桑雅士，比那些總是工作纏身的人更好。
這不可能發生在西方。如果你不工作，你就會變成流浪漢、變成乞丐。嬉皮是晚近才有的現象，但是東方向來都有嬉皮傾向。我們製造出世上最偉大的嬉皮！——一個佛陀、一個馬哈維亞，什麽都不做，就只是坐著、靜心，享受他們的存在，如是活在至福裡，沒有做任何事。但我們尊敬他們——他們是至尊、最崇高的、最受人尊敬的。

第十課 頭腦思考；靜心知曉
如果你追逐著想獲得自己以外的某樣東西，你就必須屈服於頭腦。如果你拋下所有的野心，更加關心你自己內在的綻放與開花；如果你更加關心你內在的汁液，好讓它能流向他人、滋潤他人；如果你更加關心愛、慈悲、和平………那麼人就會是靜心的。

第十一課 諸佛心理學
諸佛心理學不在頭腦內運作。它對分析、綜合沒有興趣，它只是單純地幫助你跳脫頭腦，好讓你能從外面好好看一看，而如此的觀看即是蛻變。當你能將頭腦視為客體來觀看它，你已和它保持超然，你不與它認同。距離製造出來了，根源就剷除了。
為何根源是以這種方式剷除的？——因為那個不斷餵養頭腦的人就是你。如果你與頭腦認同，就是在餵養它；如果你不與它認同，就是停止餵養它，它就會自行消失。
對你的頭腦更加覺知一些，在覺知頭腦的當下，你將會覺知到「你不是頭腦」這個事實，這就是革命的開始。你已經開始往更高處流動，你不再受到頭腦的束縛。頭腦的運作就像顆石頭般，把你牢牢固定住，它把你固定在重力的場域之內。當你不再繫縛於頭腦的那一刻，你就進入了佛境。當重力失去它對你的控制力量，你就進入了佛境。進入佛境意味著進入一個漂浮的世界。你開始向上漂浮，而頭腦總是把你往下拉。

第十二課 是自我覺知，不是自我意識
無論詆毀或讚譽、成功或失敗，你依然保持一樣。透過你的覺知，你達到一種安寧境界，那是任何一種方式都無法擾動的，你變得不再受他人意見的束縛。
那就是宗教取向人士與政治取向人士的差別。一個政治取向人士擁有強烈的自我意識——強調自我，總是擔心人們對他自己的意見。他賴以生存的就是人們的意見、人們的選票，最終，別人才是主人和決定者。一個宗教取向的人是他自己的主人，沒有人能為他做決定，他不依賴你的選票或你的意見。如果你來找他，那沒問題；如果你不來找他，那也沒問題。它不製造任何難題，他就是他自己。

第十三課 奧修為現代人設計的活躍式靜心
我總是堅持，讓歡慶成為你靜心的一部分。在這個意識的世界裡，沒有什麽比歡慶更有益了，歡慶好比為植物澆水。憂慮正好是歡慶的相反，它就像砍去植物的根部。要覺得快樂！以你的寧靜來跳舞。這一刻，它就在那裡——足够了。為何要求更多？明天將會照顧它自己。這一刻已經太多了，為何不活出它、慶祝它、分享它、享受它呢？讓它變成一首歌、一場舞蹈、一首詩；讓它充滿了創造力。讓你的寧靜充滿創造力，利用它做些什麽吧！
有千百萬種可能性，因為沒有什麽比寧靜更富含創造力。不需要成為一名偉大的畫家，世界知名的畫家，像畢卡索那樣；不需要成為一個亨利．摩爾，也不需要成為一個偉大的詩人。那些成為偉大人物的野心是屬於頭腦的，不是屬於寧靜的。以你自己的方式，無論它多麼渺小，畫吧；以你自己的方式，無論多麼渺小，創作一首俳句吧；以你自己的方式，無論多麼渺小，唱一首歌、跳一支舞、歡慶吧，那麼你會發現，下一刻會帶來更多的寧靜。一旦你知道越是歡慶，你就會被給予更多、分享更多，——你就越有能力接受。每一刻，它都不停地增長、再增長。而下一刻總是從這一刻誕生的，因此何必為它煩惱？如果這一刻是寧靜的，下一刻怎麼可能是混亂的？它要從哪裡冒出來？它將從這一刻誕生。如果我這一刻是快樂的，我的下一刻怎麼可能不快樂呢？

第十四課 回答靜心者的問題
就超越頭腦之事而言，我們不是做者，我們只是接受者，而要成為一個接受者，你只要成為自己頭腦的觀看者即可，因為透過觀看，縫隙才會出現。在那些縫隙當中，你的門開啟了。然後透過那扇門，星星可以進入你、花朵可以進入你。即使是星星與花朵進入了你，也不要貪心，不要試圖留住他們。它們從自由而生，而你應該記住，它們唯有在自由當中才能與你同在。如果你破壞了它們的自由，它們也會遭到破壞。它們的自由就是它們的精神。
我在數以千計的人身上不斷遭遇這種經驗，當他們第一次來靜心時，靜心非常容易發生，因為他們對它一無所知。一旦它發生過了，真正的問題就來了——接著他們會想要得到它、他們知道它是什麽了，他們開始欲求它。他們貪求它。它發生在別人身上，卻沒有發生在他們身上，然後，嫉妒、欣羡、各式各樣的錯誤開始包圍他們。
在超越頭腦之事這方面，永遠保持天真，永遠做一個業餘者，不要變成一個專家——那是很可能發生在任何人身上的一件最糟糕的事。
◆是否可能不使用任何技巧來靜心？
◆為什麼還要創造新的靜心技巧，例如「亢達里尼靜心」或「動態靜心」，即便傳統上已經有來自瑜伽、蘇菲、佛教等數百種技巧了？
◆每當我感到比平時更安住於中心、更覺知時，我就不會覺得有任何問題，但是當我不再安住中心時，老問題又回來了，而且看起來甚至更大。這是壓抑嗎？
◆西方心理學家說，靜心是一種主觀現象，因此能針對它做的心理學研究不多，你同意嗎？
◆克里希那穆提說所有的瑜伽修煉、所有的靜心技巧都像是藥物——它們會製造出化學變化，因此製造出經驗。請問你的看法。
◆昨天在坐禪的時候，我感覺到自己的頭被一根棍子打了一下，但是當時並沒有人打我。那是沒有幻術的魔法？
◆我體內有太多性能量滾滾燃燒著。當我跳舞的時候，有時候憤怒升起，我覺得自己好像要殺死全世界似的，我快受不了了！請解釋如何讓這股能量獲得創造性的出口。
◆一個人可能帶著絕對、全然的強度完全沉浸在做一件事——例如做這些動態靜心技巧——而同時又保持是一個分開的、分離的觀照者嗎？
◆過去我似乎可以靜心。一種美好的、寧靜的、透明的狀態總會從某處降臨，我假設這就是靜心吧。現在，除了疾速奔馳的頭腦之外什麼都沒有發生。這是怎麼回事？

附錄 奧修那達布拉瑪靜心

第一課 靜心是什麼？
靜心並不反對行動，它不是要你逃避生活，它只是教給你一種新的生活方式：你將變成旋風的中心。你的日子會繼續過下去，而且其實強度會變得更強——更喜悅、更清楚、更多視野、更多創造力——但是你能夠淡然處之，就像你只是一個山丘上的觀看者，單純地看著一切事情發生在你周遭。那就是靜心的所有祕密——你變成一個觀者。作為將在它自己那個層次繼續進行，你可以做任何大大小小的事，只有一件事不許做，那就是你不可以失去你的中心。那一份覺知、那一份觀照，必須維持絕對的清澈無染、不受干擾。

第二課 靜心是你...