§內文

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」】

講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如果有人鋪滿了三千大千世界的七寶，以這麼多的七寶用來布施給眾生，這個人由於這樣的因緣所得到的福德多不多呢？」「就像是這樣子，世尊！這個人以這樣布施的因緣而得到的福德非常之多。」「須菩提啊！如果福德是有實物的，如來就不說他所得到的福德非常多；由於福德並沒有實物的緣故，如來說他得到的福德非常多。」

接下來講「法界通化」，這是第十九品。佛陀說過三心不可得以後，就呼喚：「須菩提啊！你認為怎麼樣呢？假使有人用能夠布滿整個三千大千世界的金銀、琉璃、車磲等七寶，用來布施給眾生；這個人由於這個大布施的因緣，得到的福德是不是很多呢？」須菩提就答覆說：「正像是您講的這樣子，世尊！這個人由於這個大布施的因緣，他得到的福德非常非常之多。」佛又呼喚須菩提說：「須菩提啊！如果福德是有實物的話，是有真實物質的福德，如來就不說這個人所得到的福德很多；因為福德『無』的緣故，如來才會說這個人如此布施所得到的福德很多。」

這一段經文中 佛陀似乎又故弄玄虛了，只因為這個「法」就是不可以明講的緣故，才需要這樣烘雲托月。咱們《金剛經》講這麼久了，證悟的人都說：「老師！您講經時都已經明講了。」可是我到底明講在哪裡呢？對於還沒有悟入的人來說，這可就難會了。也許哪一天，有誰聽出名堂以後又跟我說：「老師！您都明講了。」我就問他說：「明講在何處？」這位老哥、老姊也許就告訴我說：「六六三十六。」我只好跟他們說：「抱歉！還真的是明講了。」那也沒關係！回頭我再去跟 佛陀懺悔吧！

現在 佛陀又問說：「如果有人用遍滿三千大千世界的七寶拿來布施，由這個因緣而獲得的福德到底是大還是小呢？」諸位想想看，這個因緣、這個福德，到底是大還是小？現在台灣佛教界最大的慈善團體，大概就是慈濟，他們獲得的資源可真夠多的；可是如果以 世尊開示的這種布施來看，慈濟全體會員集合那麼多的資源去布施，那因緣、那福德，還真的不夠瞧。再把地球上所有最有錢的富人們所有資財集合起來，全都投入慈濟功德會來合併布施，這樣算起來也還是差太遠了，真的不夠瞧，因為 佛講的是遍滿三千大千世界的七寶。三千大千世界有多麼廣大？且不說那麼大的處所，單說一個地球世間就好了，有誰能夠用遍滿地球的珍寶來布施？且不說布施，光是讓他鋪滿了來示現；且不說地球，因為整個地球還是太大了，只說遍滿台灣就好了；把全球所有富人的資財集合起來，假使能夠買到那麼多的七寶，能夠把整個台灣鋪滿嗎？不可能呀！所以你想，以遍滿三千大千世界的七寶全都用來布施，那福德當然不能說小呀！所以須菩提說：「由於他這樣布施的因緣，得到的福德非常非常多。」可是 佛陀卻說：「須菩提！像這樣布施的福德，那個福德若是有實而不是無，像那樣具體的福德，我不說他的福德多。」所以，成佛時的福德不該是像世間人這樣看待。你如果想要成佛，你的福德都要化為無相的福德，把它們全部存在你的金剛心中，不應該加以實現為具體的福德。如果你把它實現的話，那你大部分都應該拿來布施，否則你無法將未來成佛時所應該有的福德累積成功，你一定累積不起來。

想要成佛，那個福德就得像滾雪球一樣，每一世努力修集大福德而不用掉，要把大福德像雪球一般不斷地滾下去，才能越滾越大。可是如果你把它具體化了，譬如說，你往世所修的福德，在這一世把它實現出來，那你可能會擁有幾百億、幾千億美元，其實一世是用不完的，可是下一輩子開始就得世世都當窮光蛋了。如果聰明，就大部分拿出來布施。有一些外國人很有錢，他們都不是沒有前因的。他們很有錢，可是往往會設立一個單位，專門去付錢布施、救濟貧窮；他們留給子女的，往往只是十分之一、三分之一。有很多這種洋人，都很有錢，可是他們大部分拿去作慈善事業。這種人當然會很有錢，因為這種布施的行為並不是一世就能養成的習慣。可是如果他不懂得繼續去作布施，這一世很有錢，都不肯布施，下輩子就沒有福德了。所以真正的福德要留在你的金剛心中，要把它化為無相的福德，永續存在金剛心中，不應該有具體的實現。

作為菩薩，世世修道時所需要的資糧其實很有限，世世修集所得的大部分福德，真的不應該全部實現出來；所以真學佛的人，世世不斷地布施，當他重新受生於人間而必須實現福德時，他賺錢到了一個階段時，就不想再賺錢了；也就是說，他賺錢到了一個階段時，就不再實現應該有的福德。那時，他明明知道這裡可以賺錢，那邊也可以賺很多錢，可就是不想賺了；他不想再去實現自己的福德，保留著更多的福德無形無色而存在自己的金剛心如來藏中。所以 佛說：「因為福德無，如來說他所得到的福德非常非常多。」也就是說，你要轉依於金剛心來看待這些福德業種。再從另一方面來看，金剛心不會覺得自己有福德，福德實現以後全部是五陰在受用；對金剛心來講，沒有福德可說。當你轉依了金剛心的這種自住境界以後，你覺知心中也覺得沒有所謂的修福可說；因為你已經把一切福德都歸於金剛心的立場來看，所以修福之目的不是為了修福，而是為了成就道業、利樂眾生。所以，如果能夠像這樣使福德成為「無」，如來就說：這個人真的得到了很多、很多福德。

這個觀念，我不曉得諸位能不能接受？可是若不能接受時，你的佛菩提道這條路走起來就會非常地漫長。在利益一切眾生之中不斷去獲得無形福德的回報──福德種子不斷地累積起來，每一世也都只實現一些，把大部分福德留起來，成為無形無色的福德種子而存放在金剛心裡面；然後把此世實現的那一小部分，再撥出其中的大部分繼續來布施；如是，以無住心而行於布施，心中卻沒有修集福德的想法、看法。所以，住於無住心的境界而布施的時候，即使僅僅布施了一塊錢，那福德可就很大了，因為這個福德是「無」的緣故。這就是懂得布施的人，依金剛心的立場來布施，這時沒有我這個布施者，沒有對面那個受施者，也沒有所布施的財物。這樣去布施，福德就非常之大，因為「福德無」的緣故。雖然理上是這麼說，可是沒有實證這個「理」的人，真的還是作不到，那我們就先從事相上來說說福德吧！

從事相上來說，福德有事相上的福，也有心地上的福。事相上的福，是說以實際上的財物來布施，或者以自己的身力去服勞務，這樣來布施。這雖然只是事相上的福，但也不能偏廢；因為未來世行菩薩道，你得要有資糧。沒有世間法上的資糧，空言修道；結果在家的時候，每天朝九晚五不得休息，晚上還得兼差賺取生活必需品，哪還有心思放在佛法上呢？所以事相上的福德，你得要能夠實現一部分。可是上一世若沒有布施，這一世就沒有這個福德來實現行道的資糧。所以有的人三、四十歲就退休了，不必再為五斗米折腰，可以專心在法上用功，這就是有形的事相上的福德。

還有一種福德是心地上的福德，那就是修除五蓋，所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、掉悔蓋、睡眠蓋、疑蓋，是五蓋。修除了這五蓋是心地上的福德，其實說穿了，就是「好心」所得到的福德。可是這個好心不是世間人講的好心，意思是除掉了貪欲，對世間的財、色、名、食、睡無貪；也除掉了瞋，不會隨意對眾生起瞋。可是他心地卻不會掉散，也不會常常作錯了事再來悔恨。他也不會像某些人有很嚴重的睡眠蓋，不管什麼天氣，他都是好睡覺，閒著就睡；下雨天，睡覺天；颱風天，睡覺天。天氣很熱，太陽那麼大，他想：「睡覺！別作事了，累死人了！」等到陰雨的時候又說：「下雨了，睡覺！睡覺！」所以下雨天也是睡覺天。不管什麼天氣，他總是跟睡覺連在一起。然後，當他生起煩惱的時候，他還是上床睡覺。有的人起了煩惱，他就什麼事都不能作，他只能睡覺；一覺起來以後，心情就好多了。就這樣子，就是睡眠蓋。等到沒事了，不管他心情好不好，他坐下來，也不想講話，什麼都不想作，在沙發上一靠，他又睡著了。一到了吃喝玩樂時，他就很有精神；可是你若教他修定，才一上座，他又跟周公點頭了，真沒辦法。這就是睡眠蓋。明明剛剛睡醒起來，上了堂打坐時又瞌睡了。這樣子，就表示他在佛菩提道裡的心地上的福德還是不夠的。還有呢，證得禪定也是心地上的福德，這個福德是諸天法界中通認的，這個福德比世間法上的一切有形福德更大。

但是還有一種福德，也是心地上的福德，就是不疑，除掉疑蓋了。疑人、疑法、疑禪定境界、疑解脫、疑佛菩提，那就把自己的福德給缺減了。有的人就是這個福德好，他於正法不疑，於他的師父也不疑，所以他得法非常快。你們在正覺同修會得了法以後，到處去接引別人時，你會發覺眾生很難度；不論遇到了誰，當你開口說：「現在真的可以開悟，真的可以證初果、斷三縛結。來！來！來！趕快來正覺同修會。」對方聽了卻說：「哼！你在說什麼？你算老幾？現在已經是末法了，誰能證菩提？」這表示他的福德還不夠，你得要費盡心神，今天送他《無相念佛》，明天送他《念佛三昧修學次第》，過幾天以後，你發覺說：「也許這二本是結緣書，他覺得沒價值，讀不下去；那麼我就買一本《心經密意》送給他。當他看到我是花了三百塊錢買來的，也許就願意讀一讀吧！」事實上往往也是這樣。後來終於有機會送給他，他拿到了書也不看，就放上書架擺著。終於有一天閒著無聊，起了好奇心，拿下來翻一翻：「這是什麼時候出版的書？」在版權頁裡一看：「喲！這書要三百塊錢，我這個朋友對我還真不壞，還肯為我花錢呢！」心裡想一想：「好啦！他對我這麼有心，那我就讀讀看。」這一讀，才終於願意進正覺學法。搞不好，你們之中有人就是這樣來的。可是更多的人是：「這本書賣三百塊錢？邪魔外道寫的，還賣三百塊錢？」連讀都不讀，所以真的很難度。原因是什麼呢？正是因為他被疑蓋障住了。如果沒有被這個疑蓋障住，就表示他有心地上的福德，所以福德在事相上就有這些差別。

再來談一談說，福德可以分成世間福德、出世間福德。世間福德已經是千差萬別了。所以你們可以看到一個現象，出家以後，有的人小廟裡住，人家就是一直送供養來，他根本是想推也推不掉；因為他往世布施多，在法上不斷地利益別人。有的人出家以後是用宣傳手法，發動群眾的迷信心理去崇拜，又到處去勸募，這樣弄成一大片家業；然後弄到每天三更半夜才能睡覺，清晨四點半打板時只好勞動徒弟們去把他挖起床來。名聲變得很大，道場好大，金碧輝煌好像皇帝住的金鑾殿一般，可是那福德是他自己的嗎？不見得！等他轉生去未來世，自己就知道了。有些人出家後，一天到晚要下山來托缽，好辛苦啊！他想要蓋一個小小的佛殿，下山去勸募托缽就花了好幾年，可是始終無法完工。台灣不是有很多這樣的小佛寺嗎？這就是說，往世在世間福德的修集上面，他沒有作，或者作太少了，這是屬於世間福德。

如果是在家人呢，他作什麼就賺什麼；看來似乎笨笨的，但他不管作什麼行業都賺錢。人家都不看好的，他作了就是好；人家作了就是會賠錢，他去接過來就開始賺錢，真的沒來由。可是，有的人去到某一家公司作事，那家公司就會賺錢，因為他能力太好了！有一天，他發覺說：「我不論去到哪一家公司作事，那一家就賺錢，顯然是我的福報。」好了！有一天他真的自己開公司，開始營業以後卻老是賠錢。這代表什麼呢？是他自己的福德少，老闆的福德多，他雖然很有才幹，但是卻要依靠以前老闆的福德才能賺大錢。有的人很有才幹，卻是三百六十行幾乎都幹遍了，可就是賠錢，永遠賺不了錢；這就是說，他往世修的世間福德真的不夠。

可是，福德並不是只有世間福，還有出世間福，出世間福跟世間福德完全不一樣。也許有人想：「那我知道了，能生天就是出世間福。」但這個不是出世間福，仍然是世間福。光說世間的有情，同樣是行善生天，可是佛經上不是有講嗎：「諸天共寶器食，隨其福德，飯色有異。」在欲界天中，有一個專門變化出甘露的寶器，諸多天人來了，都從那裡去把食物舀出來放到自己的缽裡面來吃。然而同一個寶器生出來的食物，不同的天人來了，舀出來放進自己的缽裡，顏色與香味就是不同，那你要怎麼說它呢？若是在人間的話，人們都會怨怪說：「你怎麼拿比較不好的給我，好的就給他？」可是諸天都不敢抱怨，因為都知道那是由於自己的福德所致；又沒有人弄比較差的給他，是他自己的福德弄成那樣的。所以他從同樣的寶器中自己現出不夠精美的食物時，可不能怪任何人，只能怪自己的福德比別人差。這就是說，同樣往生在同一天的境界中，可是因為往世所修的福德不同，各人的果報也就不一樣。

平實導師及弟子等的著作：http://books.enlighten.org.tw/booklist.aspx

正智書香園地：http://books.enlighten.org.tw/index.aspx

§內文

【「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」】

講記：「須菩提啊！你的意下如何呢？如果有人鋪滿了三千大千世界的七寶，以這麼多的七寶用來布施給眾生，這個人由於這樣的因緣所得到的福德多不多呢？」「就像是這樣子，世尊！這個人以這樣布施的因緣而得到的福德非常之多。」「須菩提啊！如果福德是有實物的，如來就不說他所得到的福德非常多；由於福德並沒有實物的緣故...