作者:荷西.奧德嘉.賈塞特
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暢銷35年的哲學經典入門書!
「奧德嘉‧賈塞特是尼采以後歐洲最偉大的哲學家。」
──卡繆(Albert Camus,一九五七年諾貝爾文學獎得主)
西班牙大哲學家奧德嘉‧賈塞特當年用他宣揚哲學思想的利器「演講」,征服了一般大眾渴求哲學的心靈。本書即是作者的演講集,共分十一講,分別討論當今的哲學、哲學的萎縮與擴展、我們這個時代的問題、關於宇宙的知識、哲學的需要、理論與信仰、宇宙中的基本事實、主體性之發現、哲學的根本改造、新實在的新觀念、生活的範疇與命運和自由等。
奧德嘉認為追求真理永遠是場冒險,一種觀念上的冒險。今日的哲學與上個世紀人們對哲學的看法很不相同,這表示真理在改變。然而,這種說法並沒有否定真理的價值,真理本身永遠是存在的,但是真理的歷史是在一特定時間為特定的人發現,讓真理具備了歷史的面向。
奧德嘉認為我們的生活就是宇宙間的基本實在。「思想」即是生活,因為思想是我以某種形式與世界發生關係。生活就是無時無刻不在決定自己要做什麼的過程。生活是即將出現的未來,是那尚未成為過去的東西。當人們不斷在受限制的環境中做出抉擇,表示生活已在創造自己的命運。
關於哲學,關於生命,關於生活,關於愛……
奧德嘉‧賈塞特說:
生命既是一種宿命,同時也是一種自由;生命代表著受到限制的可能性,雖然它受到限制,但它仍是一種可能性,它是開放的。
我們不要認為命運限制了我們改進自我生活的機會,因為生命之美並不在於命運是否與我們站在一起,而在於接受挑戰,並從命定的形式中活出崇高的形象,這其中的優雅,才是生命之美的所在。
我們的生活是種決定的過程,因為生活是在毫不封閉而且充滿機會的世界中發現自我的過程。
哲學活動乃是特殊的生活形式,它預設生活的存在,我之所以從事哲學活動,是因為我好奇宇宙的本質,而該好奇心則是來自於我在生活中感受到的欲望,那是種總是指向自我的欲望,而且也可能是總是迷失在自我之中的欲望。
理論思考與哲學沉思根本就是一種愛的行為,在這種愛(與欲求不同)的活動中,我們試著從對方的內心角度體驗生命,我們為了其他事物而捨棄自我的生活。
愛情宛如以圍巾蒙住眼睛,好似他們原本可以看見但卻因為蒙蔽而無法看見。然而,愛情的奇特之處並不在於它是盲目的,愛情的奇特之處在於它沒有眼睛,也根本不曾有過。
真正讓人感到丟臉的並不是不知道(那其實是很正常的),而是不願意知道;真正讓人感到丟臉的,是當有機會可以知道卻選擇不尋求答案。無知本身不會導致人們拒絕尋求答案,唯有自以為知者才會如此。
作者簡介:
荷西‧奧德嘉‧賈塞特(José Ortega y Gasset)
荷西‧奧德嘉‧賈塞特於西元一八八三年誕生在西班牙馬德里,他是近代西班牙最偉大的思想家,也是西班牙共和政府的知識領導者之一。西班牙建立共和政權之後,奧德嘉當選為國會議員。他在馬德里大學擔任多年的形上學教授,並發行極具影響力的評論性雜誌《西方雜誌》(Revista de Occidente)。西班牙內戰爆發後,奧德嘉流亡國外,在阿根廷首都布宜諾斯艾利斯居住過一段時間,後定居於葡萄牙里斯本。其後奧德嘉回到西班牙進行訪問,並於馬德里講學。其《人類與危機》(Man and Crisis)一書於西班牙出版,原書名為《論伽利略》(En Torno A Galileo)。奧德嘉之其他著作包括最著名的《群眾的反叛》(The Revolt of the Masses)、《人類與民族》(Man and People)、《唐吉訶德沈思錄》(Meditations on Quixote)、《歷史體制》(History as a System)以及《哲學是什麼?》(What Is Philosophy?)等。奧德嘉於西元一九五五年辭世。
譯者簡介:
謝伯讓,國立台灣大學生命科學系學士,國立中正大學哲學研究所碩士,美國達特茅斯學院認知神經科學博士,美國麻省理工學院博士後研究員。譯有《用物理學找到美麗新世界》、《糧食戰爭》等書。
高薏涵,國立政治大學資管系學士,現旅居美國專事翻譯與寫作。譯有《用心法則》、《瞎吃》、《糧食戰爭》等書。著有《波士頓》(太雅生活館出版)。
名人推薦:
哲學的任務
賴賢宗
奧德嘉‧賈塞特(Jos Ortega y Gasset)《哲學是什麼?》一書所說的哲學思想延續了尼采的生命哲學,而彌補了亞里斯多德、笛卡兒的抽象思辨的哲學傳統的不足。賈塞特認為他自己的哲學在一種全新且基本的意義下,是包含生活在內的。並不是哲學理論首先發現哲學活動,而是正在進行哲學活動的哲學家在生命過程中創造了哲學理論。所以,學習哲學理論必須回到進行哲學活動時候的生命體驗來理解。
關於哲學的任務,作者賈塞特所說者甚具見地。哲學的任務就是要採取某種觀點,來面對所有問題。例如關於「所有的存在」包含哪些事物?「所有的存在」是否真的能夠成為一個整體,也就是宇宙?或者說「任何的存在」(whatever there is)是否能夠形成許多不同的整體,也就是多元宇宙?「任何的存在」是否是在本質上可理解的?而這麼做並不是要解決這些問題,而是讓大家以正面的方式來接受某些無法解決的根本問題。這就是哲學和科學不同的地方。人類對宇宙以及整體世界的好奇,也就是哲學的根究竟從何而來?這樣的哲學的好奇心其實是心靈活動具有的天真自發態度。我們無法逃避那終極的問題,無論我們喜歡與否,它都以各種不同的方式與我們共存,終極關懷是哲學的出發點。相對於此,「科學真理」是精確的,卻也是不完整且次要的。「科學真理」以必然的方式存在於另一種完整且終極實在之中,後者以概念思辨來進行就成為「哲學」,而假若出之於一種前概念的生命存在的實存形式,那就是「神話」、「詩」。
作者賈塞特認為,哲學不喜歡像神祕主義那樣將自己沉浸在深奧晦澀之中。哲學希望從深層之中浮出表面。和一般人以為哲學是深奧晦澀的刻板印象不同,哲學其實非常地著重表面性。它極力想要把那些隱蔽的、神祕的的事物以一種開放、清晰明確的方式帶到表面上來。對於此點,海德格把哲學與詩結合成一個整體。海德格說:「詩人就是聽到事物之本然的人。」此中,海德格顯然把哲學與詩結合成了一個整體,詩的驚異就是哲學的驚異,都是指人與存有相契合的「心境」或境界。驚異在海德格這裡完全成了哲學和審美意識的靈魂和本質。海德格哲學的一個著名觀點,就是自柏拉圖以來的西方傳統哲學,存有被遺忘了。海德格恢復了存有,思如詩,他也恢復了哲學的驚異,從而也恢復了哲學的生氣和美妙,此即海德格所說的「哲學本質上就是某種令人驚異的東西」。
關於讀哲學的方法,作者賈塞特的說法很值得參考。哲學無法被閱讀,哲學必須被深度體會―必須針對每一個詞句進行反思,而這也就意謂著,句子中的每一個字都必須被仔細地詮釋。然後,吾人不能只是滿足於觀察字的表面意義,而針對每一個字,你都得要深入,並將自己生命沉浸其中。必須要深究此中意義、並徹底理解它的結構與範圍,如此,才能夠在完全明白其內心祕密的姿態下重新進入一種自由解放的生命境界。
海德格《哲學是什麼?》是一本小書,不僅和賈塞特此書同一標題,二書也有許多可以交叉比較之處。海德格《哲學是什麼?》首先討論追問「什麼」是希臘哲學的開端,例如在蘇格拉底、柏拉圖、亞斯多德,總是在追問「美是什麼?」、「知識是什麼?」、「自然是什麼?」、「運動是什麼?」。然而「哲學是什麼?」的問題並不是一個致力於認識所謂的「哲學」的起源和發展的歷史性的問題。海德格說:「長期以來,人們往往把某物是什麼這樣一個問題當作關於本質的問題」。所以,「哲學是什麼?」等於是在問「哲學的本質是什麼?」關於這個問題的回答,不同時代的哲學家有著不同的解答。
驚異在哲學中佔有重要的地位。海德格和賈塞特此書一樣,在這方面做出非常精闢的闡明。海德格說:「說哲學開始於驚異,意思是:哲學本質上就是某種令人驚異的東西,而且哲學愈成為它之所是,他就愈是令人驚異。」這就明確告訴我們,驚異不只是哲學的開端,而且哲學存在的本質就是令人驚異。尤有進者,愈是真正的哲學,愈令人驚異。
海德格在《哲學是什麼?》中說:「驚異是存有者的存有在其中敞開和為之而敞開的心境(Stimmung)。」海德格認為驚異就是驚異於人與存有的契合(Entsprechen,「適應」、「一致」、「協和」),或者說,人在與存有(Being)相契合的狀態下感到驚異。這也就是賈塞特此書所說的哲學之根本來自於人類無法逃避的終極實在的問題。和賈塞特此書對於「主體性」的反思一樣,海德格認為在日常生活中,一般總是採取主客關係的態度看待事物,把自己看作是主體,把他人和他物看作是客體,彼此互相對立,將他人和他物推開在外而求索它的本質,這是遺忘了存有而在求索在場者的第一因和最普遍者。一但有了人與存有相契合的感悟,人就聆聽到了存有的聲音或召喚(賈塞特此書所說的終極實在),回到這個的敞開和遮蔽同時存在的根源,因而感到一切都是新奇的,不同於平常所看到的事物,而這所謂新奇的事物實乃事物之本然。哲學就是與存有者的存有相契合。海德格說:「哲學就是那種特別被接受並且自行展開的的契合,對存有者之存有的勸說的契合。唯有當體驗到了哲學如何以及以何種方式成為哲學,我們才認識和知道哲學是什麼。哲學以契合方式存在,契合乃是與存有者之存有的聲音相協調」。這正如賈塞特此書所說的,哲學的基本問題就是要定義我們所謂的「我們的生命」,就是要定義這個我們所面對之根本問題的存在方式,委實發人深省。
本文作者為德國慕尼黑大學哲學博士,台北大學中文系教授
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奧德嘉認為我們的生活就是宇宙間的基本實在。「思想」即是生活,因為思想是我以某種形式與世界發生關係。生活就是無時無刻不在決定自己要做什麼的過程。生活是即將出現的未來,是那尚未成為過去的東西。當人們不斷在受限制的環境中做出抉擇,表示生活已在創造自己的命運。
關於哲學,關於生命,關於生活,關於愛……
奧德嘉‧賈塞特說:
生命既是一種宿命,同時也是一種自由;生命代表著受到限制的可能性,雖然它受到限制,但它仍是一種可能性,它是開放的。
我們不要認為命運限制了我們改進自我生活的機會,因為生命之美並不在於命運是否與我們站在一起,而在於接受挑戰,並從命定的形式中活出崇高的形象,這其中的優雅,才是生命之美的所在。
我們的生活是種決定的過程,因為生活是在毫不封閉而且充滿機會的世界中發現自我的過程。
哲學活動乃是特殊的生活形式,它預設生活的存在,我之所以從事哲學活動,是因為我好奇宇宙的本質,而該好奇心則是來自於我在生活中感受到的欲望,那是種總是指向自我的欲望,而且也可能是總是迷失在自我之中的欲望。
理論思考與哲學沉思根本就是一種愛的行為,在這種愛(與欲求不同)的活動中,我們試著從對方的內心角度體驗生命,我們為了其他事物而捨棄自我的生活。
愛情宛如以圍巾蒙住眼睛,好似他們原本可以看見但卻因為蒙蔽而無法看見。然而,愛情的奇特之處並不在於它是盲目的,愛情的奇特之處在於它沒有眼睛,也根本不曾有過。
真正讓人感到丟臉的並不是不知道(那其實是很正常的),而是不願意知道;真正讓人感到丟臉的,是當有機會可以知道卻選擇不尋求答案。無知本身不會導致人們拒絕尋求答案,唯有自以為知者才會如此。
作者簡介:
荷西‧奧德嘉‧賈塞特(José Ortega y Gasset)
荷西‧奧德嘉‧賈塞特於西元一八八三年誕生在西班牙馬德里,他是近代西班牙最偉大的思想家,也是西班牙共和政府的知識領導者之一。西班牙建立共和政權之後,奧德嘉當選為國會議員。他在馬德里大學擔任多年的形上學教授,並發行極具影響力的評論性雜誌《西方雜誌》(Revista de Occidente)。西班牙內戰爆發後,奧德嘉流亡國外,在阿根廷首都布宜諾斯艾利斯居住過一段時間,後定居於葡萄牙里斯本。其後奧德嘉回到西班牙進行訪問,並於馬德里講學。其《人類與危機》(Man and Crisis)一書於西班牙出版,原書名為《論伽利略》(En Torno A Galileo)。奧德嘉之其他著作包括最著名的《群眾的反叛》(The Revolt of the Masses)、《人類與民族》(Man and People)、《唐吉訶德沈思錄》(Meditations on Quixote)、《歷史體制》(History as a System)以及《哲學是什麼?》(What Is Philosophy?)等。奧德嘉於西元一九五五年辭世。
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謝伯讓,國立台灣大學生命科學系學士,國立中正大學哲學研究所碩士,美國達特茅斯學院認知神經科學博士,美國麻省理工學院博士後研究員。譯有《用物理學找到美麗新世界》、《糧食戰爭》等書。
高薏涵,國立政治大學資管系學士,現旅居美國專事翻譯與寫作。譯有《用心法則》、《瞎吃》、《糧食戰爭》等書。著有《波士頓》(太雅生活館出版)。
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哲學的任務
賴賢宗
奧德嘉‧賈塞特(Jos Ortega y Gasset)《哲學是什麼?》一書所說的哲學思想延續了尼采的生命哲學,而彌補了亞里斯多德、笛卡兒的抽象思辨的哲學傳統的不足。賈塞特認為他自己的哲學在一種全新且基本的意義下,是包含生活在內的。並不是哲學理論首先發現哲學活動,而是正在進行哲學活動的哲學家在生命過程中創造了哲學理論。所以,學習哲學理論必須回到進行哲學活動時候的生命體驗來理解。
關於哲學的任務,作者賈塞特所說者甚具見地。哲學的任務就是要採取某種觀點,來面對所有問題。例如關於「所有的存在」包含哪些事物?「所有的存在」是否真的能夠成為一個整體,也就是宇宙?或者說「任何的存在」(whatever there is)是否能夠形成許多不同的整體,也就是多元宇宙?「任何的存在」是否是在本質上可理解的?而這麼做並不是要解決這些問題,而是讓大家以正面的方式來接受某些無法解決的根本問題。這就是哲學和科學不同的地方。人類對宇宙以及整體世界的好奇,也就是哲學的根究竟從何而來?這樣的哲學的好奇心其實是心靈活動具有的天真自發態度。我們無法逃避那終極的問題,無論我們喜歡與否,它都以各種不同的方式與我們共存,終極關懷是哲學的出發點。相對於此,「科學真理」是精確的,卻也是不完整且次要的。「科學真理」以必然的方式存在於另一種完整且終極實在之中,後者以概念思辨來進行就成為「哲學」,而假若出之於一種前概念的生命存在的實存形式,那就是「神話」、「詩」。
作者賈塞特認為,哲學不喜歡像神祕主義那樣將自己沉浸在深奧晦澀之中。哲學希望從深層之中浮出表面。和一般人以為哲學是深奧晦澀的刻板印象不同,哲學其實非常地著重表面性。它極力想要把那些隱蔽的、神祕的的事物以一種開放、清晰明確的方式帶到表面上來。對於此點,海德格把哲學與詩結合成一個整體。海德格說:「詩人就是聽到事物之本然的人。」此中,海德格顯然把哲學與詩結合成了一個整體,詩的驚異就是哲學的驚異,都是指人與存有相契合的「心境」或境界。驚異在海德格這裡完全成了哲學和審美意識的靈魂和本質。海德格哲學的一個著名觀點,就是自柏拉圖以來的西方傳統哲學,存有被遺忘了。海德格恢復了存有,思如詩,他也恢復了哲學的驚異,從而也恢復了哲學的生氣和美妙,此即海德格所說的「哲學本質上就是某種令人驚異的東西」。
關於讀哲學的方法,作者賈塞特的說法很值得參考。哲學無法被閱讀,哲學必須被深度體會―必須針對每一個詞句進行反思,而這也就意謂著,句子中的每一個字都必須被仔細地詮釋。然後,吾人不能只是滿足於觀察字的表面意義,而針對每一個字,你都得要深入,並將自己生命沉浸其中。必須要深究此中意義、並徹底理解它的結構與範圍,如此,才能夠在完全明白其內心祕密的姿態下重新進入一種自由解放的生命境界。
海德格《哲學是什麼?》是一本小書,不僅和賈塞特此書同一標題,二書也有許多可以交叉比較之處。海德格《哲學是什麼?》首先討論追問「什麼」是希臘哲學的開端,例如在蘇格拉底、柏拉圖、亞斯多德,總是在追問「美是什麼?」、「知識是什麼?」、「自然是什麼?」、「運動是什麼?」。然而「哲學是什麼?」的問題並不是一個致力於認識所謂的「哲學」的起源和發展的歷史性的問題。海德格說:「長期以來,人們往往把某物是什麼這樣一個問題當作關於本質的問題」。所以,「哲學是什麼?」等於是在問「哲學的本質是什麼?」關於這個問題的回答,不同時代的哲學家有著不同的解答。
驚異在哲學中佔有重要的地位。海德格和賈塞特此書一樣,在這方面做出非常精闢的闡明。海德格說:「說哲學開始於驚異,意思是:哲學本質上就是某種令人驚異的東西,而且哲學愈成為它之所是,他就愈是令人驚異。」這就明確告訴我們,驚異不只是哲學的開端,而且哲學存在的本質就是令人驚異。尤有進者,愈是真正的哲學,愈令人驚異。
海德格在《哲學是什麼?》中說:「驚異是存有者的存有在其中敞開和為之而敞開的心境(Stimmung)。」海德格認為驚異就是驚異於人與存有的契合(Entsprechen,「適應」、「一致」、「協和」),或者說,人在與存有(Being)相契合的狀態下感到驚異。這也就是賈塞特此書所說的哲學之根本來自於人類無法逃避的終極實在的問題。和賈塞特此書對於「主體性」的反思一樣,海德格認為在日常生活中,一般總是採取主客關係的態度看待事物,把自己看作是主體,把他人和他物看作是客體,彼此互相對立,將他人和他物推開在外而求索它的本質,這是遺忘了存有而在求索在場者的第一因和最普遍者。一但有了人與存有相契合的感悟,人就聆聽到了存有的聲音或召喚(賈塞特此書所說的終極實在),回到這個的敞開和遮蔽同時存在的根源,因而感到一切都是新奇的,不同於平常所看到的事物,而這所謂新奇的事物實乃事物之本然。哲學就是與存有者的存有相契合。海德格說:「哲學就是那種特別被接受並且自行展開的的契合,對存有者之存有的勸說的契合。唯有當體驗到了哲學如何以及以何種方式成為哲學,我們才認識和知道哲學是什麼。哲學以契合方式存在,契合乃是與存有者之存有的聲音相協調」。這正如賈塞特此書所說的,哲學的基本問題就是要定義我們所謂的「我們的生命」,就是要定義這個我們所面對之根本問題的存在方式,委實發人深省。
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