自序為什麼猶太人擁有傑出的思考力？
若將日本人與猶太人相比，前者較重視情緒感受、現象與具體事物，擅長將事物詳細區分，也較重視整體中的部分，而後者則較重視邏輯、事物的本質，擅長抽象思考，從整體、綜合的觀點來掌握事物。
基於這樣的特質，日本人就好比是「佛像的民族」，會受看得見的事物及情緒影響，猶太人則是「書的民族」，偏好追究看不見的事物與抽象思維的本質。因此，在日本人眼裡，猶太人就成了愛好強辯且難相處的民族。
然而，不僅是金融、證券和好萊塢業界，近年來在IT業界，世界知名企業的創立者，有一半以上是猶太人。如Google（谷歌）的創立者賴利‧佩吉（Larry Page）、Facebook（臉書）創立者馬克‧祖克柏（Mark Zuckerberg）、Dell的麥可‧戴爾（Michael Dell）、微軟（Microsoft）的史蒂芬‧巴爾默（Steven Ballmer）、英特爾（Intel）的安迪‧葛洛夫（Andy Grove）等，不可勝數。
諾貝爾獎得主中，猶太人也占三到四成。
為什麼猶太人擁有如此傑出的知性生產力？只要和猶太人吃過一頓飯，就能窺知一二。
我在日本出生，本業是國際律師，以歐洲為據點，因故改宗猶太教，成為猶太人，現居歐洲。
身為猶太人，每天（包括星期六、日）早上、中午、晚上都要禱告。因為要到猶太教堂（Synagogue）參加聖經讀書會，常有機會和同胞聚餐。不論是在現居的瑞典，或到美國、歐洲各地，我都會到當地的猶太教堂和當地同胞聚餐。
猶太教對用餐有嚴格的限制，只能吃以符合戒律的方式處理的東西，所以幾乎不外食。由於吃的東西完全不同，猶太人即使和異教徒同桌，氣氛通常也好不到哪裡去，所以吃飯時自然會和猶太人聚在一起。
只要猶太人聚在一起，就會突然爭論起來。猶太人特別喜歡討論、爭辯，興致來時，甚至可能會讓別人覺得像在吵架，但他們在激烈論辯、爭吵後，還是能繼續氣氛融洽地一起用餐，這也常常讓外人難以理解。
對猶太人來說，意見不同是理所當然的事，他們也很歡迎別人提出異議或反駁。猶太人認為討論是一種藝術，也是鍛鍊大腦的智慧泉源。猶太教的本質，一言以蔽之就是「debating」（辯論）。
在日常中就不斷辯論
猶太人在吃飯時間可能會爭論以下這樣的事。
「神是全知全能的，才能創造出連自己也搬不動的岩石。因此神並非全知全能。」他們會認真討論這種三段論法為何怪怪的，諸如此類的事。
議論大多與《希伯來聖經》（亦稱為《塔納赫》［Tanakh］或《舊約聖經》）和《猶太法典》（Talmud，塔木德）有關。《希伯來聖經》是猶太教正統經典，雖然是大約三千年前寫的，至今仍是世界第一暢銷書。
《猶太法典》主要是巴比倫尼亞（今伊拉克的巴格達）的口傳律法，以及記錄希伯來學者議論的文集，內容涵蓋日常生活中所有事情的規範與相關的詳細討論。一般認為，約一千五百年前，《猶太法典》就已形成現在的樣貌。
認真的猶太人，每週都會讀《希伯來聖經》和《猶太法典》，哪一頁寫了什麼大致都記得，所以一上餐桌就開始高談闊論。
「我贊成猶太法典的說法。」
「為什麼？」
討論發展的方向，是以《希伯來聖經》和《猶太法典》的內容為前提，所以不具備知識的人完全跟不上。即使不談《希伯來聖經》、《猶太法典》，猶太人也很喜歡玩思考遊戲，用邏輯擾亂對手、用邏輯讓對手認同自己的想法。
日本人討厭強辯，喜歡以「那裡的海老天婦羅很好吃」、職棒或演藝八卦之類的話題來炒熱氣氛，沒辦法像猶太人那樣。
為什麼猶太人有傑出的知性生產力？現在大家應該懂了吧！因為猶太人是「議論、思考的民族」，更進一步說，是想盡辦法思考「為什麼」的民族。
腦袋這種東西，在討論根本問題時能發揮最高效能，而不是在感動或生氣時，也不是在聽課、聽演講或背誦的時候，當然更不是在心不在焉或看電視的時候。
全世界最愛議論的猶太人有強大的思考力，是理所當然的事。
以世界最優秀大學自豪的哈佛大學與劍橋大學，皆開設有著名輔導課程（tutoring），就是由教授和一～二名學生，在教授辦公室討論一個半小時的思考訓練。
也就是說，思考力可經由討論來鍛鍊，而且會隨著訓練的份量而提升。若想強化思考力，像猶太人一樣經常討論就可以了。
「但該怎麼做呢？沒有討論對象啊？」是的，日本和哈佛大學與劍橋大學不同，找不到討論的對象，所以本書中提出「一個人也可以進行討論訓練」的方法。
本書以每個猶太人從小就讀的《猶太法典》為基礎，重現猶太人日常進行的議論內容與方式。希望藉由閱讀本書，你也能體驗到猶太式的「Why思考術」，並且進一步融入每天的思考訓練中。
（摘文1）
掌握人性以預測未來
練習27：遭竊的〈蒙娜麗莎〉
一九一一年，羅浮宮（Louvre Museum）裡達文西（Leonardo da Vinci）的名畫〈蒙娜麗莎〉（Mona Lisa）忽然遭竊。
有個因為工作曾經出入過羅浮宮的男子，在休館日前一天潛入美術館，趁著隔天館內維修工程嘈雜之際偷走了名畫。
兩年後，當男子打算賣掉〈蒙娜麗莎〉時，才被發現與被逮。
這起名畫遭竊事件固然震驚世界，但羅浮宮卻發生了比畫被偷走還要不可思議的現象。在鎮館名畫〈蒙娜麗莎〉消失的兩年間，羅浮宮的入館人數卻是往年的好幾倍。
問題
你認為理由是什麼？
「稀有性」更能打動人心
〈蒙娜麗莎〉遭竊號稱二十世紀最大的美術品竊盜事件。可能有人知道，此事件最不可思議之處，在於〈蒙娜麗莎〉不見了，但羅浮宮的參觀人數卻異常倍增。
究竟大家是為了想確認畫作是怎麼被偷的而來？又或是世紀之謎深深吸引人心？真相誰也不知道。即使如此，入館人潮絡繹不絕卻是鐵錚錚的事實。
這件事在猶太人的餐會上變成討論議題。有個猶太人刻薄道：「羅浮宮根本不需要有〈蒙娜麗莎〉啊。把畫收起來不就得了，美術館反而會賺得更多。」
〈蒙娜麗莎〉到底有什麼價值？此事件值得我們思考。
我們身邊也有一些類似的案例。例如京都上賀茂神社前的「燒菓子」。
據說這家店總是在上午就銷售一空，下午大多關門休息。特地跑了一趟，但想買的東西卻賣完了。「無論如何一定要買到！」或許正是這種心情增加了商品的稀有性，渴望買到商品的人潮一早就來店門口排隊。
菓子本身當然美味，但其他地方買不到，而且不一定每次來都有，更是讓燒菓子變成人氣伴手禮。
羅浮宮裡發生的現象，也可以用同樣的道理說明。消費者對於隨時都看得到、買得到的商品很難感到有價值。如果是很難入手的東西，就會特別感興趣、特別想要。
〈蒙娜麗莎〉忽然消失提高了畫作價值，所以人們才會紛至沓來參觀曾展示過這幅畫作的地方。
思考人們需求才是生意關鍵
猶太人習慣在日常生活中進行這類的思辨。
或許很多人認為，在商業學校學習行銷的理論與方法，更能有事業成功的機會，但其實這類思辨議論才更接近行銷的本質。
商業活動是以人為對象，因此對人的理解將決定「商品」的樣貌。人為什麼要採取那樣的行動？為什麼願意付錢給這個商品或服務？如果想做生意，思考這些問題絕對必要。
我們以在非洲賣化妝品為例。
面對文化與膚色與我們不同的消費者，怎麼做才能讓化妝品熱賣？若把在自己國家銷售的商品直接帶過去，可以預期恐怕會賣不出去。因為我們認為的「美」與非洲人感受的「美」並不相同。
只要提供人們渴望的、即使花錢也要買的東西，就一定賣得好，反之就會賣不出去。商業這件事最重要的就是認識目標對象，理解對方的價值觀與文化背景。
「人性」不曾改變
奠定現代社會產業基礎的行業與組織，如金融、保險、好萊塢電影、服裝與化妝品品牌、珠寶等，許多都是由猶太人建構而成。
像是戴爾電腦、英特爾、梅西百貨（Macy’s）、Ralph Lauren、Calvin Klein、雅斯蘭黛（Estee Lauder）、De Beers……，還有好萊塢電影等，幾乎都是猶太系資本。
為什麼猶太人能在各領域擁有傑出成就？正是因為猶太人非常了解人性。
剛剛提過，在商業行為上，對人的理解非常重要。猶太人每天研讀《希伯來聖經》這本赤裸裸描寫人類種種的經典暢銷書，自然非常了解人性。
聖經中描寫的人類本質，即使經過四千年也不曾褪色。即使科技再進步、社會再如何變遷，人性都從未改變。
猶太人認為，在商業學校學到的案例最多只適用二十～三十年，但聖經教導的人性故事充滿寓意，可帶領我們看見未來，即使是四千年後的未來也可以預測。
練習29：兩個乞丐
中世紀時，有兩個猶太乞丐來到基督教王國法國。兩個人為了活下去，決定在路旁乞討維生。
怎麼做才能討到更多錢？他們努力思考。在採取某個方法之後，獲得的錢真的源源不絕。
問題
這兩個猶太人用了什麼方法要到錢？
打「心理戰」
如何讓許多人在乞丐面前停下腳步，把錢叮叮噹噹地投下來？如果兩人只是靠在一起乞討，恐怕只能得到勉強足夠當天充飢的錢。
想更有效率獲得金錢，重點是要揣摩人性，思考如何打動人心。
這是「乞丐賺錢方法」的猶太傳說。
兩人的戰略是這樣：
他們同時在路旁乞討，不過一個人面前放的是猶太教象徵的「大衛之星」（Magen David），另一個則是把十字架放在布上。當時的法國，基督徒占壓倒性多數。當然，放十字架的一方得到較多硬幣。
放十字架的猶太人累積相當數量後，就在隱蔽處將硬幣交給放大衛之星的猶太人。兩人故意製造出這種景象：放大衛之星的人硬幣堆積如山，放十字架的人卻連一毛錢也沒有。
一位基督教神父偶然經過，看到放十字架的乞丐布上空空如也，大衛之星那位卻有堆積如山的錢幣。
神父忍不住說：「這位基督教的乞丐，我覺得很難過。身為基督教神父，請讓我給你不輸給猶太人的錢。」說完，他便將幾枚硬幣放在十字架那位的布上。
據說兩人這樣一搭一唱幾天，就賺到了做生意的本錢。
基督教徒看到只有猶太教乞丐有錢，不可能置之不理。兩個猶太人冷靜揣摩人性表演了一場戲，讓大家忍不住想把錢放在他面前。
他們打了一場漂亮的勝仗。
琢磨人心不等同狡猾詐騙
許多人認為便宜的好貨就能暢銷，老老實實製作出品質良好的商品，是企業該努力的方向，恐怕無法接受這兩個乞丐的賺錢方法。可能也有人會對「輕輕鬆鬆就賺到錢」感到罪惡，覺得「不公平」或「不正當」。
有這種感覺的人，可能是將猶太人利用人性賺錢的方法，與靠欺騙人賺錢的手段混為一談，認為兩種都是「奸詐狡猾」、「卑鄙手法」而感到厭惡。
事實上，猶太教也嚴禁子民以詐騙方式賺錢。
賣水果時，不可將新鮮水果擺放在籃子上層，把不新鮮的藏在下層。布店不允許在捲尺刻度上搞鬼，秤店也不能為自身利益在秤上動手腳，這些都是《希伯來聖經》的教導。這些偽裝行為會帶給對方損失，是不正當的，與猶太人巧妙進攻人性特質的做法截然不同。
對「輕鬆賺錢」懷有罪惡感的人，是否還記得自己也曾為了想輕鬆賺錢，也就是「更有效率賺錢」而絞盡腦汁，差點想破頭呢？
從兩個乞丐的故事也可以了解，想要有效率賺錢，就必須觀察人類的行動與心理，思考打動人心的方法。
打動人心的方法是自己創造出來的，什麼都不想、緊抓著舊方法不放的人，跟忙碌於市場戰爭中的人根本不能比。
（摘文2）
什麼事都要辯
練習1：回答孩子的問題
吃飯時，小孩看著杯中的水，問：「為什麼水是透明的？」
你會怎麼回答？
不要逃避思考
「天空為什麼是藍色的？」「鳥為什麼能在空中飛？」「月亮為什麼會亮？」「那個叔叔為什麼禿頭？」
小孩總是好奇心旺盛，對目光所及的事物都興味盎然，不停問：「為什麼？」「怎麼會這樣？」即使對大人而言無所謂、理所當然、毫不懷疑，或是為了不使對方困擾而不敢問的事，小孩子也會滿不在乎地問出來。
大家遇到這種問題，常常一時間也會無言以對吧？
回到前面的問題。
當小孩問：「為什麼水是透明的？」這種時候，你會怎麼回答呢？
a.糾正他，要他吃飯時別說話：「這種事不重要。現在是吃飯時間，趕快吃。」
b.告訴他水就是這樣：「水一定是透明的啊！」
c.問他：「你怎麼會想到這個？」然後和他一起思考。
我想到以上三種可能的回應方式。
選a或b的人要注意，這兩個答案恐怕有強烈拒絕思考的心態。
別因「理所當然」而不思考
不常深入思考，通常不會對日常生活造成任何困擾。尤其是被視為「常識」、「理所當然」、「社會慣例」之類的事，即使不逐一提出疑問、徹底思考，事情往往也能在彼此的默契下順利進行。
人們寧可安於現狀而不思考「為什麼」，通常是因為提出問題可能會破壞和諧的人際關係、與人產生摩擦。因為許多人覺得愛提問的人不好相處、很麻煩，或是「明明是大人了，應該要會察言觀色才對」。
「為什麼水是透明的？」就屬於這類問題。
水就是透明的東西，就這樣，講完了。大多數「知書達禮」的大人大概都會這麼回應。雖然如此，真的被問到這種問題時，能正確回答的人有多少？若從未深入思考「水是透明的」的理由，能說出正確答案的人恐怕不多。
因為答不出來，就偷偷把話題轉成「禮貌」問題，要對方「專心吃飯，不要扯這種無聊的話」，或說「水就是這樣」，為討論畫上句點。
這正是「不思考」的象徵。
不思考會造成悲劇
缺乏思考有時甚至會造成難以挽回的事。
二〇〇三年哥倫比亞號太空梭在重返大氣層時機體爆炸，發生空中解體事故，導致七位太空人犧牲生命。為什麼會發生這種事？
在《新創企業之國：以色列經濟奇蹟的啟示》（START-UP NATION，木馬文化，這本書相當能掌握以色列（Israel，人口以猶太人為主）企業厲害的秘訣，在美國成為暢銷書。）一書中，即介紹了NASA（美國太空總署）地面團隊對事故處理的詳細調查研究。書中記載，這次事故發現一個問題，就是現場氣氛死板限制了討論。
爆炸的直接原因，很明顯是太空梭起飛時，機體剝落的發泡隔熱材料碎片擊中左主翼造成破洞所致。問題是，從起飛時材料碎片碰撞左主翼，直到重返大氣層時發生爆炸，中間過了兩週的時間。
難道在這兩週中，沒有任何對策能避免事故發生嗎？
事實上，聽說當時NASA內部有工程師預測可能引發悲劇，提出應趕快確認並修復太空梭上的毀損，但他的提議被上層駁回，因為過去也曾有太空梭起飛時發泡材料造成機體損壞，不過卻沒有引起任何事故。
上層用經驗法則思考，認為這次剝落應不至於太嚴重，只要定期維修機體就可以了，不需要多做討論。其他人沒有工程師的危機意識，也沒有意願深入思考討論，最後導致最糟的結果。
避免不思考的唯一方法
同樣是太空梭的發射事故，和哥倫比亞號的慘事相比，阿波羅十三號則「幸運」生還。
一九七〇年，阿波羅十三號發射兩天後，其中一個氧氣罐爆炸，被認為返回地球可能會發生危險，但NASA的團隊臨機應變，使太空人平安返回地球。
這兩個事件的差別在哪裡？
《新創企業之國：以色列經濟奇蹟的啟示》一書指出以下幾點：
首先，阿波羅十三號的團隊擁有能自由提出意見交流的環境。指揮中心負責人金‧克蘭茲（Gene Kranz）在發射的幾個月前就開始溝通想法，不只在NASA內部，連對外部的包商也是，以求累積最大的訓練效果。
他們平時就鼓勵百無禁忌討論所有事的習慣，營造不論任何立場都能自由提出意見，彼此傾聽想法的環境。在每時每刻不斷變化的情況中，無論多無關緊要的事（例如已知的事），經由討論都可能轉化為新的智慧。
能救回所有人都認定已陷入絕境的阿波羅號十三號，是因為團隊不畏討論任何事的態度，即使是禁忌的事也不例外。
不只這種面臨危機的緊要關頭，大家平常應該也可以體會到不思考導致組織僵化、停滯不前的後果。避免不思考的唯一方法，就是把自己周圍的所有事都當作議論對象，尤其是與社會風氣對立的問題點。
大家可以從這裡開始學習猶太式思考的第一步，尤其是世人、社會、公司、朋友之間似乎不能談論的話題，更要認真議論。
「可以捕鯨嗎？」「如何防止父親對親生女兒性侵害？」「伊斯蘭教原本是和平的宗教嗎？」「可以把輕視他人的宗教信仰當作是表現的自由嗎？」「中國得諾貝爾獎的人數比日本少，所以是比較劣等的民族嗎？」「ISIS的殘暴和日軍有何不同？」「投原子彈、東京大空襲這種無差別大量虐殺，是比ISIS更沒人性的行為嗎？」
在公共場合確實很難討論這類話題，不過你可以試著先和朋友、家人討論看看。
為什麼社會上很難公開議論的事要先從家中開始呢？因為討論很容易尖銳化，雖然這就是思考運作的結果。
（摘文3）
問出根本價值才停止
練習18：發明創新產品
以下兩項科技中，你覺得哪個比較創新？試述你的理由。
A.會把列印好的文件自動送到桌邊的活動式印表機機器人。
B.能夠透過淚液檢測血糖數值的智慧隱形眼鏡。
是創新還是自我滿足？
最近，我跟住在紐約的猶太人聊到了A，印表機機器人。
只要在電腦上操作列印指示，印表機機器人就會自動走到桌邊，把資料印出來給使用者。這是某個日本廠商開發出來的產品，具有避免他人看到文件的優點。日本的工程師之所以走向開發這項技術的血路，或許是因為有人認為，發明把文件送到桌邊的工具很方便。
然而，不論在美國或其他國家，開發清單上都不曾出現這樣的機器人。因為一般人大多認為，自己走到共用印表機拿文件不就好了嗎？
「日本向來熱衷為特殊市場研發科技，不過這樣的科技普遍性不高，不過是自我滿足罷了。」那位猶太人說。
因此日本的研發技術經常被揶揄是「為了科技而科技」。
另一方面，截至目前為止，測量血糖數值還是必須透過抽取血液，不僅麻煩，也會造成身體上的痛苦。要是疏怠了血糖檢測，最嚴重甚至會招致生命危險。
B的智慧隱形眼鏡，是由Google開發的穿戴式血糖測定裝置，能透過隱形眼鏡上的偵測器常時檢測淚液，監控血糖值，是一項可以提升糖尿病患者生活品質、減輕痛苦與風險的劃時代技術。
二○一五年二月，取得這項技術執照的瑞士製藥公司諾華（Novartis）正在進行開發與商品化。一旦實用化，就可對提升糖尿病患者的生活品質帶來重大貢獻，成為一項不可或缺的重要技術。
印表機機器人與智慧隱形眼鏡，哪個是能造福人類與社會的創新技術？其實答案非常清楚。
比起耗費心力開發容易陷入自我滿足的印表機機器人，猶太人認為應該要把精神放在研發可以改善人類生活的創新技術上。
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