前言
本書要談的是「如何活出完整的人性」。
就我們所知，人類是唯一不完全受到本能與欲望的鎖鏈所綑綁的物種。沒錯，我們會受到本能、欲望與情感的驅使。沒錯，我們的選擇經常受到環境所局限，而環境卻又不受我們控制──比方說我們的出身。不過，無論我們經歷什麼樣的局限，身為人類的我們都能「超越生物的限制」，舒展自己。簡言之，我們可以選擇採取與本能、欲望的要求相反的方式來行動。即便身處最為受限的範圍內，即便我們的選擇僅限於對所面臨的處境做出回應，我們還是有選擇。
這是了不起的事。
大自然的力量──風、潮水、地震等等──每每讓人類的力量相形見絀。然而，那樣的力量卻是盲目的、不加思索的。我們地球上的其他生物型態也許更強壯、更快速、更有組織等等，可即便如此，牠們擁有的自由似乎卻達不到人類所享有的程度，無法憑藉行使有意識的選擇來形塑世界。
這種力量既能為善，亦能作惡。
那麼，我們該如何選擇？我們應該成為哪一種人？我們應該奉獻心力，去創造哪一種世界？一旦我們把「我們」這個代名詞替換成「我」，這幾個大問題就會變成非常個人性的挑戰：我該如何選擇？我應該成為哪一種人？我應該奉獻心力，去創造哪一種世界？
倫理學正是能幫助我們回答這些問題的哲學分支。倫理學同時也是一類很實際的哲學，因為倫理學關乎於我們的所作所為──也就是我們對他人，對整個世界的表現方式。
書中處理的多半是實際的倫理問題。不過，在探討問題之前，會先有一段文字來介紹若干重要而有用的觀念與理論。過程中，我將為各位引介一套整體的架構，這套架構適用於各個時代與各個文化，而且既能影響，也能解釋人類的選擇。架構的內涵則因脈絡而異──但架構本身仍保持不變。我還會解釋「實際考量」（practical considerations）為何是倫理反思的一環，而非某些人以為的、彼此互相獨立的活動。
當然，不見得每個人都會認同我所主張的「我們的選擇確實有其重要性」。比方說，有人相信我們對於「選擇」的經驗只是一種錯覺，而大自然與世界的命運皆掌握在神或諸神的手中。這些人裡面，有不少都認為自己必須做的唯一一項重大選擇，就是要不要順服於這些神聖存有的意志──透過先知與祭司留下的經典、啟示與格言所表現的意志。
除此之外，還有人主張：對於「自由意志」的體驗只是一種錯覺，一切若非預先（由神聖的意志）註定，就是由無止境的因果鏈所決定。
我固然可以根據神學、哲學與科學為立論點，做出支持自由意志屬實的主張，但這並非本書的目的。我寧可把自己的時間花在談談你我真實的共同經驗：我們是真有選擇，而且這些選擇確實能影響世界。
舉例來說，我相信那些選擇公開或傳播「復仇式色情」（revenge porn）的人，原本可以不要這麼做，因此他們必須為此造成的影響負責──包括其攻擊目標所做的任何自我傷害行為。我相信，假如我選擇購買一件五塊澳幣的T恤，我對於製作這件T恤的人所遭受的剝削就得負起共同責任──畢竟從價格來看，不難料到剝削存在。我相信，只要我撒謊，別人又根據我所提供的虛假資訊而行動，則我對任何造成的傷害都脫不了干係。
而我也同樣相信人類的選擇所帶來的正面影響。我相信我的購物選擇能對大公司施壓，從而打擊現代的奴役、動物虐待，以及環境破壞。我相信我選擇不使用塑膠袋的作法，有助於讓海洋更乾淨。我相信，尊重每一個人的內在尊嚴（intrinsic dignity）──縱使我對其他人所堅持的事物完全不贊同──可以讓社會更加文明。
＊
我是透過古典文獻，尤其是柏拉圖的著作而認識哲學的；透過他的著作，我們才能知道蘇格拉底其人。我一開始與蘇格拉底相遇，是讀到他死前幾天的生活，讀到他遭到抽籤選出的男性公民審判團判處死刑。蘇格拉底遭到兩項指控：不敬神以及腐化青年。他做了什麼腐化青年的事？他挑戰了當時的習俗與信仰。他教導並鼓勵年輕人去質疑自己生活中與社會上的一切──而且要為自己著想，而非屈服並接受傳統或長輩的權威。
蘇格拉底跟指控、審判他的那些人一樣，都是民主制雅典的公民，而雅典是當時古代世界首屈一指的城市國家。
當我說雅典是民主政體的時候，我也應該指出：唯一一種有權投票，或是出於己意出席會議與法庭的人，是自由身的男子。女人與奴隸並未享有這種特權，小孩也沒有。即便如此，即便公民權如此受限，雅典人身處一個寡頭、國王與僭主當道的時代，仍然是民主改革的先鋒。
蘇格拉底嘲笑他的判官們，彷彿故意要他們給自己判死刑。他們從善如流。接著他堅持要完成處刑。柏拉圖描繪出一幅從容赴死的畫面，由毒芹帶來死亡。但實際場面恐怕沒那麼好看。
自從知道蘇格拉底之死，我就想知道更多他的生平。他是做了什麼，把大家得罪成這樣？他在哪裡做這些得罪人的事？還有，他為什麼要這樣做？
蘇格拉底的生活有一點引起我的注意：他渴望在公共場所做實踐──通常是雅典的市場，希臘文寫作「agora」──也就是說，他把自己身為哲學家的角色與身為公民的角色結合起來。對他來說，去實踐哲學，就是作為公民的一環。
但我之所以對蘇格拉底感到入迷，一部分也是因為我在讀到柏拉圖的著作之前，早已發展出對生死這種「大哉問」的深刻關懷：我的母親瑪格麗特（Margaret）在我七歲時就過世了。這件事和她死時的情況至今仍刺激著我，稍後我會在書中更詳細討論。
第二件對我的哲學取徑帶來重大影響的事情，則是我少年時在澳洲北領地（Northern Territory）度過的時光。
我離開學校的時候才十六歲，沒有錢可以讀大學（當年沒有就學貸款）。十七歲生日剛過三天，我就前往澳洲北領地安海姆地（Arnhem Land）東邊的格魯特島（Groote Eylandt），到必和必拓公司（BHP）擁有的錳礦場展開「服務員」工作（清潔工的委婉講法）。
在那裡工作──受到阿寧第亞誇（Anindilyakwa）原住民，甚至是阿里揚古拉（Alyangula）和恩永嘉（Ndunga）礦工的照顧──徹底改變了我。阿寧第亞誇原住民教我看世界的方法，與我在家中與學校的所學大異其趣。我還發現自己跟卡車司機、消防員、機械工、礦工、廚師與清潔工的對話都富含意義。我學到的哲學並非是「知識分子」所獨有，而是人人都能實踐的。
正是我在格魯特島所打下的基礎，讓我把市場中的蘇格拉底想像成某種「知己」──儘管他天資聰穎，但我最希望的還是效仿他的人格與堅持。
離開格魯特島之後，我的生命變得根本無法預料。我讀了點法律，接著拿教育學位畢業，然後在學校教書。我戀愛，失戀，接著又戀愛。我結婚了。後來劍橋大學抹大拉學院（Magdalen College）收了我，而我從清潔工到哲學家的路也就此完成──沒有別人想像的那麼大躍進。
後來，倫理中心（The Ethics Centre，成立的頭二十五年稱為聖雅各倫理中心〔St James Ethics Centre〕）的工作機會出現了。我之所以深受吸引，是因為這份工作讓我有機會把哲學帶回街頭與市場──讓所有感興趣的公民都能接觸。
倫理中心已經完成了一些值得注意的計畫。比方說，我們幫助士兵做好心理準備，面對對抗伊斯蘭國與蓋達組織等敵人的戰爭。我們在二○一八年那起「動比賽球手腳」（ball tampering）的醜聞後，深入檢討澳洲板球運動文化。我們幫助民眾釐清在生命終點前出現的艱難倫理選擇，並檢視某些案例中「根本不該把孩子生下來」的主張。我們舉辦了「危險思想節」（Festival of Dangerous Ideas）等活動，有成千上萬的人參加；我們也在偏遠的鄉間社區舉行小型聚會，有時候甚至只有幾個人參加。
蘇格拉底的理念正是繫著上述一切的一條金線：「經檢證的人生」（examined life）是人類最好的一種生活方式，而人人都能接受這種檢證。
有鑑於此，我寫了這本書。我意在鼓勵人們深入了解、從事哲學。儘管我會清楚表示我個人的意見，但我志不在鼓吹，也不為勸誘。正好相反，我想邀請你檢證、挑戰我的看法，以及這些看法所根據的理由。
書中討論的主題範圍相當廣泛。不到浩瀚的程度，只是廣泛而已。我徵求過別人的意見，問他們對什麼感興趣，或是覺得什麼對日常生活有其重要性。當然，我漏掉了一些明顯適合的主題；想必有人會這麼對我說。幸好這種書可以在網路上延續其生命，隨著時間增加段落，以填補缺漏。
書中處理的大多數主題會引發嚴肅的問題。有些問題的份量之重，甚至值得專門為此寫本書。但我選擇盡可能簡短，像大家說的「直指核心」。我的目標不在平息爭議，而在引起反思與討論。我不打算幫「美好」生活寫手冊，而是提供地圖的依稀輪廓，在起伏的地形中引路。每個人都可以走出自己的旅程，在自己生命的駕駛座上找到自己的路。
我在書中表達的觀點，不盡然能支持我以前在其他場合、其他時候表達過的看法，這是很有可能的事。事情本來就該這樣：我們都會變，而現在說的這些就是我目前的想法。我要強調，這些想法屬於當下，只要有更好的論證、新的證據等等，都可以做修正。就像蘇格拉底，我對於「無知」感到自在。
哲學家不是什麼稀有品種。每個人都可以成為尋求智慧之人。我們不見得只能這樣或那樣。生而為人同時是個美妙卻又難以應付的挑戰。我們可以把挑戰中的某些元素擺到一邊，也可以選擇擁抱它們。
如果你打算讀下去，歡迎你來做我的旅伴。對整體哲學──特別是對倫理學的可能性保持開放。這種態度不見得只能是你所作所為的一部分，也可以是你之所以是你的一項特質。
==問題開始==
這個部分所探討的主題，是從倫理中心成員、參加危險思想節等活動的人，以及同事熟人製作的初步建議清單中選出來的。
這些主題涵蓋了「嚴肅性」的完整光譜。倫理學不應該只討論特定類型的事件；正好相反，我們應該了解倫理的面向與你我有更全面的過從──甚至連我們生活中最平凡無奇的一面都能看出倫理。正因為如此，我才會選擇處理從墮胎到行動電話禮儀等各種關懷──鮮少會列進同一張清單的議題。
我所說的可能有一大半會是分歧的來源。有些條目可能會被人斥為太過不值一提或過於明顯。我願意接受這樣的批評。本書不打算為困難（或簡單）的生活問題提供權威式的指引，而是意在促成反思和討論。何況，有些對某人來說顯而易見的事情，對另一個人來說可能就是天啟，這種情況之頻繁實在令我印象深刻。
未來我或許會架個網站，讓大家可以在上面新增主題，針對別人應該考慮些什麼提出自己的看法。這麼說來，本書不過是個開始。
公民對政府的責任
有個政府部會首長得意地告訴我，說每個人都是他的「老主顧」。他期待我會覺得受寵若驚。我告訴他，我不是老主顧，而是個公民。他則答說實際上沒什麼差別。
民主政體中，公民是所有治權最終的權力來源。他們跟政府閣員的關係不是用交易來定義的。他們的權力不會因為他們使用政府的服務而有所增減。這在民主政治權力等式中是個固定項。
政府的存在不應該只是為了滿足公民的需求，更要為他們的福祉服務。因此，政府必須用比購買者與供應者更廣闊的角度來看待這種關係。反過來說，公民的責任則有遵守法律（在良心的範圍內）、為政府營運所需的經費帶來貢獻（透過繳稅與關稅）、參與民主協商過程（至少要現身投票）且了解情況而有能（透過教育等等）。如此一來，公民才能在私人領域中對美好社會的創造與維繫有所貢獻。
跟我說話的那位閣員確實是個好人。他人很誠懇，但他搞錯了：公民絕不只是政府的老主顧。
問題
政府似乎掌握所有權力，這會讓它們產生一種掌管一切的感覺，因此可以規定它們跟公民之間關係的本質。對民主體制來說，這是一種錯覺。所有的權力終究來自公民，畢竟掌控憲法的是公民，而憲法又是所有權力最終的基礎。那麼，公民對政府有什麼責任呢？
明確來說：
◆ 你對政府及其公民之間的關係有正確的認知嗎？
◆ 你是否盡你該盡之事，以配得上身為公民的榮譽呢？
◆ 你會試圖讓政府對其權力之運用負責嗎？
◆ 身為公民，你是否認為提供良好服務就是政府對你的全部責任呢？
墮胎
有些「試金石」主題可以讓家人與社會嚴重分裂為不同陣營，甚至彼此敵對。墮胎就是其中之一。我對墮胎議題的關注來自個人經驗。當我還是小男孩時，我母親面臨選擇：一邊會嚴重危害自己的健康，而且很可能致死，另一邊則是生下我那尚未出世的弟弟。她在一封寫給姊妹的信上說：
我今天得回去看〔某某〕醫生，他說得很清楚，除非中止懷孕（而這代表孩子一定會死），不然我要不是自己死，就是受到永久性的傷害，最後會讓我終身殘廢。你可以想像我現在有多苦惱。我真的覺得，要是我允許中止，我會無法原諒自己，但我又必須考慮〔我先生〕和我的三個孩子。我還開始想，事實上我有沒有權利自殺呢？
找到這封信的時候，我已經在倫理中心工作很久了。我在中心最早的工作之一，就是設立倫理電諮（Ethi-call）服務，是個我母親在與自己的掙扎搏鬥時或許可以來尋求幫助的地方。但對她來說為時已晚。最後她選擇生下孩子，而她也在一年又一天之後過世。不過，她對得起自己的良心，對自己的決定沒有任何不安。我的弟弟安格斯也活了下來。
多數關係到墮胎的決定不會是在「母親的生命」與「未出生的小孩」之間做這麼可怕的選擇。通常這個問題直接關係到的是女性對自己身體的控制權。不可否認，對於希望懷孕的人來說，懷孕是一段豐富而滿足的體驗。但為了孕育一條生命而提供一個人的身體，這必須是出於自由選擇，否則就是不公平的重擔。
對於墮胎的主要反對，來自主張胚胎──而且是任何胚胎──都有生命權的人。這種主張常常跟宗教信念有關：所有生命都是神的禮物，因此人類沒有權利取走生命──無辜的生命自然不在話下。墮胎因此成了一種謀殺的形式。這種主張相當新穎：以前都認為直到一個人出生為止，這個人才算存在。任何尚未出生的胚胎確實都有可能存活，但這不表示胚胎是個人──而「人」這個詞是用來指具備完整道德權利與責任的存有。其實直到近年來，尚未出生的孩子都不可能遭到謀殺，因為法律不認為他們是個人。當然，法律容許例外，但這一點也在變化。
我們有充分的理由（科學與神學皆然）可以駁斥「人自受孕的那一刻便存在」的看法。雖然人類的生命可說是起於卵子受孕的那一刻，但受精卵還需要幾天才能著床，細胞才能充分分化，進而確立某種本體的身分。也就是說，有這麼一段時間是你不可能把「人格」賦予一個胚胎的。從神學觀點來看，由於甫受精的卵子情況並不穩定，若全能全知的存有在某個祂知道註定會消逝的胚胎中植入靈魂，那將是殘忍而無意義的舉動。然而，在懷孕過程中確實有個胚胎發展為胎兒的時間點，獲得某種身分與維繫生命的可能性也愈來愈高。這才是實際做選擇變得困難的時候。
「思想實驗」確實有可能測試人們對於這個主題確切的想法。哲學家兼教育家萊絲莉．坎諾德博士（Dr Leslie Cannold）便以此作為她博士論文研究的一部分。她跟幾位自認為「支持生命權」或「支持選擇權」的女性合作，請她們想像可以利用一種稱為「體外發育」（ectogenesis）的方式，讓胎兒在人工子宮中發育，然後問她們是否支持這種方式。原本的假設是論辯中的兩造都會同意。支持生命權的女性能得到自己想要的──保住未出世孩子的生命。支持選擇權的女性也能得到自己想要的──掌控自己的身體。誰知結果出爐，這兩組女性都拒絕同意。
坎諾德博士發現，許多支持生命權的女性要求的不僅是讓未出生的小孩活下來：她們還要求懷孕婦女「承擔責任」，並且在懷孕所帶來的結果中體驗生活。支持選擇權的女性要求的也不僅是拒絕承擔不願生下的孩子，她們還堅持就算孩子以其他方式生下來，別人也無法成為其父母。換句話說，在有關墮胎的倫理地位爭議中，兩種立場的擁護者都懷著原本公開主張以外的理由。類似的議題經常都是這樣，看穿爭議的表面、找出真正為爭議提供動力的是什麼，才是要緊事。
最後，以為女性想到墮胎的情境多半都會感到沮喪的想法是錯的。許多人表示自己離開診所時感到開心、如釋重負，覺得能掌握自己的生命。她們並不悲傷。
首要原則是，是否進行墮胎的決定權應該完全屬於女性──根據充分的認知與良知行事。沒有別人比她更得承受這個決定，因此必須由她來做決定。我父親就是採取這種立場。他充分了解決定權終究屬於我母親。
問題
假如胚胎在不受干擾的情況下成為人類小孩生下來的話，女性主宰自己身體的權利是否優於這個胚胎的權利呢？
明確來說：
◆ 有沒有哪個值得信任、不偏不倚的人能讓你尋求建議？
◆ 要在懷孕的哪個階段下決定？愈早做決定，胚胎就愈不容易發育到咸認具有獨立身分的程度。（先前提到，某些宗教〔尤其是羅馬天主教〕並不認為靈魂會自動置入每一個成長中的胎兒體內。畢竟我們很難理解一個全知、全能、全善的神怎麼會把一個靈魂擺進某個已知不會有未來的存有中。）
◆ 在決定中止懷孕或決定保住小孩的時候，你有受到任何壓力嗎？
◆ 是否有其他人也擁有合法的權利，是必須與之商量，作為你決定的一部分呢？
◆ 你是否能接受你的決定？回答「是」並不會減輕你感受到的情緒重擔，但長期而論，知道你為自己做的是對的決定，將能為你帶來力量。
成為政治人物
曾經，一位公民最崇高的志向，就是在自己社會的政治生活中扮演某個角色，藉此為這個世界「帶來不同」。然而近年來政治人物若非遭人汙衊，至少也為人嗤之以鼻。
如今許多參選的人都來自主要政黨，出身閣僚、工會與政黨職員之列。也就是說，多數早已是政治圈的人。這一點加上政黨若干啟人疑竇的舉動，例如透過私人關係追求公權力，都讓政治人物的聲望大跌。確實，整個政治圈日益受到質疑（至少在西方自由民主國家是如此），民粹型反政治人物（populist anti-politicians）正掌握大權。
對於政治活動地位的衰落，其中一種回應方式是新型態公民參與的出現──包括運用公民陪審團，讓一般人可以對公共事務做出充分認知的決定。不過也有其他選擇，例如整個社會的跨領域代表或許有可能發揮民意代表的作用。身為代表的人必須有所犧牲，尤其是犧牲與親朋好友相處的時間。政治需要專業。但我們公民要是不願意服務，就沒有什麼立場抱怨。
問題
假如政治讓眾人失望了，你我是否有責任成為解方中的一部分？期待政治圈外的眾人自願從事一段時期的公職，這種想法是否合理？
明確來說：
◆ 若你不參與貴國政治活動，你是否情願接受後果？
◆ 與親人和個人生活有關的代價是否太高？
◆ 有其他方式能帶來改變嗎──除了競選公職以外的方式？
◆ 假如你有機會影響未來，你對如何成就美好社會是否有明確的理念？
多元成家
多元家庭愈來愈常見，分居、離異的個人覓得新伴侶，且願意接納前一段關係中出生的孩子為家人。只是事情不見得一帆風順。比方說，大家都知道繼母面臨許多問題。但不僅於此，像是女兒會要求離婚的父親參加自己二十一歲生日派對時不要帶自己的新伴侶。
科學在人工協助生殖領域的進展，加上民眾愈來愈能接受同性伴侶彼此相愛、對彼此忠誠不下異性伴侶的事實，都讓家庭構成走向新的前沿──同性伴侶能組成穩定的家庭，可以由雙親之一或代理孕母受孕生子，或是收養。
問題
假如有一邊的家人反對另一邊的家人──例如，前一段婚姻的孩子拒絕承認雙親的新伴侶或繼手足，你會如何應對？要是親人或許因為宗教，或許因為文化因素（比方說）反對離婚，因此否認新混合式家庭單位的合理性，該怎麼辦？
明確來說：
◆ 你有權將自己的倫理標準加諸於他人身上嗎？
◆ 假如根據你的標準，在評估他人的家庭組成時，其組成是個人生命特徵所帶來的結果，而這種特徵是他們無法控制的──例如性傾向，這幾乎不是個人可以選擇的事情──把這種個人生命特徵考慮進來是否公平？
◆ 在特定的家庭組成中，是誰承擔代價，又是誰獲得好處？
◆ 你認為在混合式家庭結構中是否有責任階序？血一定濃於水嗎？
◆ 對於家庭結構，生活中處於父母主導、影響的孩子缺乏實際的選擇，他們的意願是否因此值得多一分重視呢？
◆ 假如女兒拒不允許父親帶新伴侶到自己的派對上，這種情況能求得妥協嗎？比方說，雖然有點卑微，但是否可以同意新伴侶參加某些派對，而非所有派對？假如無法讓步，哪一方的主張比較有理？例如，如果是女兒的慶祝場合，她是否能合理期待自己的意願獲得優先權？
小孩子與科技
每當面臨新科技，人類都有一種在恐懼與熱情間劇烈擺盪的傾向，當孩子暴露在這些強大的改變力量下時就更是如此。原因不難理解。一般人認為孩子生活經驗有限，人格僅部分成形，大人因此擔心暴露在不好的影響下，恐怕會為孩子的發展留下永久的傷痕。
前車之鑑俯拾皆是。印刷術發明後廣為流傳的書籍就讓人警惕。當時的人尤其擔心小孩子會暴露在危險的想法之下，在工作等有實際意義的活動中分心，面臨連大人都得提防的技術所威脅。這是擔心過了頭，但有一部分擔憂保留在「書呆子」的印象中──以讀書為樂的孩子恐怕會逃開運動比賽與其他形式的身體發展，他們可能會整天待在自己房間，把「頭埋進書裡」，不在乎別人、也不在乎跟自己有關的外界。
感覺不陌生吧？你只消把「書」這個字給刪掉，再填上「iPad」，現代拼圖就完成了。
或許人們當年對小書呆子的擔心是對的，或許我們今天對「iPad呆子」也該一樣擔心。一般而言，我們都認為孩子若是能在身體、心理、社交、信仰與智識方面的經驗都有廣泛接觸，對他們的發展才最好。不過，主張均衡發展可是跟主張只有其中一種輸入（電子的那種）具有危險本質是不一樣的。
或許「究竟給孩子接觸什麼才是好的」──無論其平台形式──才是比較好的問題。回來談書，有些書顯然不適合孩子。比方說，色情小說就是一種極端，但其他著作恐怕對特定年齡的孩子也不見得合適。假如你要認真考慮這種論點的話，就必須著眼於脈絡。比方說，有些童話非常暴力，但故事的幻想背景卻讓孩子能得到教訓，卻不至於受到多少傷害。某些宗教文獻，甚至是荷馬史詩《伊利亞德》（Iliad）與《奧德賽》（Odyssey）裡面的故事也有一樣的情形。簡言之，相對於孩子的經驗，當故事顯然愈接近孩子體驗到的「真實世界」時，對他們的危險也會成比例放大。
線上遊戲與類似的娛樂也可以用同樣的方式來評估。它們是否適合特定年齡層，得端視其脈絡，以及「接觸電子相關事物如何影響對待真實生活處境的態度」的最新研究證據而定。
別忘了，一旦虛擬實境（一種試圖模糊，最終消弭模擬〔電子〕與真實〔類比〕之間區隔的科技）的可得性提升，審慎評估的必要性也會隨之增加。讀書的孩子還可以靠減少想像來保護自己，但體驗虛擬實境的孩子則是完全暴露其中。高度真實的虛擬實境不同於電視或電影（這兩者當中的故事講述，跟孩子的世界實際發生的事情明顯有別），使用者減少想像以調整其體驗的能力，會遭到開發者的程式決定所凌駕。這是決定性的差異。
問題
孩子的雙親如何確保他們接觸的是健康的電子媒體，且有助於其整體福祉？
明確來說：
◆ 你的孩子天賦如何？感受力如何？
◆ 你是否以電子裝置充當某種數位保母，讓你的孩子無暇他顧、安靜不吵，好讓你從持續的投入中釋放？
◆ 必要時，你是否有能力監看、控制你的孩子所能接觸的數位內容？
◆ 你是否確定你的孩子能接觸的內容適合他的年齡？
◆ 你是否考慮過虛擬實境可能的影響？
◆ 你是否試圖確保你的孩子在生活中，以一種平衡身體、心理、社交、信仰與智識方面的方式發展？
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