《三藏》的紀錄足以讓我們了解佛陀日常生活的大致情況。當然，一年中不同時間的生活會有所變化。例如，在雨季他會安居一處，而其餘的日子他則會遊方。他的日常生活也隨歲月而變，例如在他年輕和年長時。不過，每天都有以下所列的活動。
佛陀提到自己慣常的晨間作息：
當我依靠村落或城鎮生活時，我在清晨穿好衣服，持缽和大衣入村落或城鎮托缽，吃過食物後，我便前往附近的樹林，將一些草或樹葉堆起來，然後坐下來，盤腿，端正腰背，使念安立在我面前。
這段經文提及的三件事情是佛陀的服飾、食物和如何獲取食物，以及他的禪修，每一項都值得詳細考究。佛陀的衣服由三塊不同的布組成：一塊長布纏在腰間，用腰帶束緊；一件長方上衣披在身上，繞過右腋搭在左肩，還有一件雙層大衣，供冬季使用。這三件衣物均用碎布縫綴而成，這既降低價值，又能減少被盗的機會。每件衣物均染成黃褐色或紅黃色，合稱「袈裟」。當佛陀需要躺下時，他常將雙層大衣摺為四疊，當作一張薄墊。佛陀在修習各種苦行期間，或許偶然在覺悟後的歲月，他也會從街上或荒塚撿來破爛碎布，用作縫綴袈裟穿著，這是眾多苦行者的慣常做法。佛經至少有一處提到他穿著用碎麻布縫綴的舊袈裟。他後來也穿著這種服裝，但如果獲供養用新布料縫綴的袈裟，他也不反對穿著。較嚴格的沙門認為穿著特製，而不是用破布縫綴的袈裟並不恰當。不過，佛陀指出真正重要的是人心素質，而不是穿著服飾的類型。佛陀穿的那種特式袈裟從何而來不得而知，但它可能是某些沙門教派的標準服裝，佛陀選擇採它純粹是因為它既方便又能遮身護體。
許多沙門，包括佛陀和他的比丘和比丘尼，都是通過一種稱為「托缽」（piṇḍacāra）的方式來獲取食物，它並不如人們常說的乞討般滋擾。乞丐死乞白賴求人施捨，而托缽則是駐足靜立在施主的家門，以手持缽，雙眼低垂，等待布施。在等候一段適當的時間後，比丘或比丘尼不管有沒有獲得施捨，都會一言不發地繼續前行。由於當時人們通常在傍晚煮食，準備當天的正餐和翌日的餐食，因此清晨是最適宜托缽的時間。
雖然托缽是佛陀獲得食物的主要途徑，但他偶爾會獲邀到弟子或敬仰者的家中接受供食。隨著他的信眾增多和聲譽日隆，邀請也越來越多。《三藏》詳細描述佛陀在接受邀請時的行為舉止。一位施主邀請他翌日到家中接受供食，如果他接受的話，就會有人在約定的時間來通知他供食已經準備好，然後陪他前往施主的住處。佛陀在等待用餐、用餐期間和用餐後，會不會坐立不安或随便坐下，而是姿態優雅和莊嚴，每事謹慎守持。進餐前，他會先洗手。他不會狼吞虎嚥，每一口都細嚼慢嚥，吃完一口才再進食其他食物。據說他嚐到食物的味道，但並不貪著。飯後，他會洗手和缽，默坐片刻後答謝供食的施主。可以推定，佛陀以上的行為舉止符合一個有禮貌、溫文爾雅的人在別人家中作客時應有的禮儀。
當人完全依靠他人的慷慨布施過活，意味著可能只得到碎米、酸粥和剩食，或者有時更一無所獲。佛經有幾處提到佛陀托缽時空手而回，其中一篇經文提到他去到某村落，結果「空缽往空缽返」。依靠托缽獲取食物的一個更嚴重問題是，人會被施捨佛陀所謂「陌生人難辨的殘羹剩飯」，這些食物已經變壞，人會因食物中毒而生病，甚至死亡。
苦行者還必須謹慎，不要頻繁地托缽，以免讓人們感到厭煩。曾經有一次，王舍城的居民抱怨城內比丘的數目太多，可能是他們給人們的布施造成壓力。佛陀告誡比丘們不要給他們的施主帶來任何不便。「就像蜜蜂採花蜜，不會破壞花的顏色和香氣，聖者入村落亦應該這樣。」有一次，佛陀在舍衛城托缽，他站在某家人的門前，該人在佛陀的缽內盛滿米飯。第二天他又去，該人同樣布施。佛陀誤以為這位施主樂於給他豐盛的一餐，於是第三天再去，那人亦布施米飯，但喃喃自語說：「這個討厭的沙門一而再再而三地來」。
佛陀如其他比丘一樣通常以粗茶淡飯裹腹，但如果被邀請到富裕人家接受供食時，他可能享用上等的米飯，搭配各種佐料和咖哩。例如，在郁伽（Ugga）的家中，他吃到用娑羅花調味的菜餚、棗燉豬肉和炒菜莖，還有配上去除黑穀的上等米飯──顯然是豐盛的一餐。較傳統的沙門批評佛陀享用這樣的美食，但他為自己辯護說：「如果一位具有這樣戒德、這樣定力或這樣智慧的比丘，吃上等的米飯，配以各種佐料和咖哩，也不會是他的障礙」。同具爭議的是，佛陀一再告誡比丘和比丘尼要適量飲食，但他承認自己有時會吃掉一整缽或更多的食物，當然他並非出於貪欲。他這樣做恐怕是前日或連續幾日沒有獲到施捨食物，又或只有稀少的食物而致。
佛陀曾經順帶提到肉飯（sāli maṃsodanaṃ）是當時的日常飲食的一部分，因此可以作為供養宗教僧侶的食物，其他早期的印度文獻也證實這一點。例如，一篇佛經描述一群人為佛陀和比丘們準備盛宴的情景，他們煲粥煮飯，熬湯和切肉或剁碎肉。雖然素食尚未在印度成為一種普遍的習俗，但難陀瓦奢、其沙山奇奢和末伽梨瞿舍利等沙門，尤其是耆那教徒開始提倡這種習俗。佛陀在修習苦行期間戒吃肉和魚，但在他覺悟後，他會進食任何放在他缽內，又或供食時奉上的食物。如果供食中有肉食的話，耆那教徒就會公開譴責他。他吩咐比丘和比丘尼，如果他們看到、聽到或懷疑為他們提供餐食的人特意為他們屠宰動物，他們就不應該吃該道葷菜。在這個問題上，他沒有給予在家弟子們任何指導。佛陀唯一拒絕吃的食物是在某些吠陀儀式中使用的祭餅（pūraḷāsa），他說覺者不會吃。
佛陀過午不食，並將此定為戒律，規定比丘和比丘尼跟隨他的做法。他這樣做的原因與健康有關。他說：「我晚上不進食，所以我沒有病痛和苦惱，身體健康，精力充沛和自在」。這條戒律可能還有其他原因。大多數人都能應付每天向比丘布施一次；每天兩次可能對在家人造成負擔。而且，比丘們不從事體力勞動，實無必要一天吃兩餐或三餐。
早餐後，佛陀習慣到附近幽靜的地方禪修或靜靜安坐。如果他決定禪修的話，他會用附近的荒草為自己做一個簡單的座位，或者使用自己或侍者攜帶的墊子。在感到舒適後，他會把部分大衣拉到頭上，可能是為了防止昆蟲落在臉上，或者遮蔽眼睛免受光線照射，然後盤腿坐下。蓮花坐是兩腳交疊盤坐的姿勢，現在通常與禪修和哈達瑜伽有關，但《三藏》並未提及。他還說自己會端正身體，意指他保持腰背挺直，但不是僵硬或不自然。禪修結束後，他會來回踱步片刻，肯定是為了舒緩腿部的僵硬和促進腿部的血液循環。
關於佛陀禪修的記載多不勝數，但少有提及他禪修的方式。其中一處提到，他在三個月的獨自靜修期間，大部分時間都修習所謂的「入出息念」（ānāpāna sati），即覺知呼氣和吸氣。他描述這種禪修可以達到一種「寂靜、殊妙、無染、安住在樂」（santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro）的狀態。然而，他詳細闡述和教導弟子，並很可能經常安住的禪修境界則被稱為「禪定」。在佛教之前，這個詞的意思是「思考」「沉思」或「反覆思量」，但佛陀用它來指截然不同和特定的狀態。
有幾種禪修技巧可以達致禪定的境界──例如觀察呼吸、慈心禪和專注於一顏色物。達致禪定的基本先決條件包括持守道德、避免喧鬧和興奮，以及在日常生活提升正念和覺知。佛陀說這樣做可生起他所稱的「無過之樂」（anavajja sukha），即問心無愧，以及「無染之樂」（avyāseka sukha），即不受持續不斷的感官刺激的干擾。下一步是定期修習上述一種或多種技巧，直到削弱或至少暫時平息五蓋。當人達成這個目標，就會感到輕鬆自在，「他（即禪修者）心中生起歡悅；歡悅生起喜；因為喜，他的身心輕安；因為輕安，他感受樂；因為樂而心得定」。這些有益的特質為證得四禪定中的初禪創造條件。四禪每遞進一禪，境界就越淨澈微妙。
在初禪中，尋和伺雖少但仍存在，喜和樂因捨離感官欲樂而增強。當尋和伺止息，內心平伏、安住一境，有由定生起的喜和樂，進入二禪。在三禪，喜消逝，而有捨、有念，身住於樂。在最高的四禪，無樂亦無苦，只有由堅定不動的捨所淨化的清澈的念（upekhā sati pārisuddhiṃ）。禪定可生起智慧，而智慧則能通往覺悟。佛陀強調禪定在覺悟中的作用，他說：「就如恆河流向、斜向和傾向東方，同樣，培育和修習四禪的人流向、斜向、傾向湼槃。」
《三藏》甚少記載佛陀會禪修多久，但他有一次提到自己禪坐七日七夜不發一言。禪修時，他會體驗到一種強烈的樂。
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