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二手徵求有驚喜
有時候，當一個領導人，往往會被他的部下捧壞了，捧得暈頭轉向。尤其是年輕人，人生歷練還不夠，吹捧太多，明明說錯了，下面還說對、對、對，是、是、是，捧到了自己也來欺騙自己的地步。
有時候，我去參加公開活動，因為我的特殊身份（代表了一個宗教），我被安排坐上了主席台，並且坐在顯著位置，成了萬眾矚目的嘉賓。可是，活動結束，我走下台來，這一切都不存在了，我又成了一個普普通通的我。如果，我還以坐在主席台上做嘉賓的那個虛榮來自滿、自炫，那就是一種自我欺騙了。因為離開了那個場合，我曾經的角色已毫無用途了。那個場面，已成過去。
一個借“背景”、“他力”或“剎那因緣”生活的人（比如：官員、老闆、執行長、總經理之類），在他退休以後，他會很失落，因為從不平凡回到了平凡，從絢爛回到了沉寂，他就不平衡了，他還生活在對過去的自我陶醉、自我欺騙之中。更可笑的是，報載，還有因此而自殺、自毀的人，那就更是一種角色迷誤，知見的虛妄了。
學佛，就是回歸本然，回到真正的自我。走出那些角色的耀眼光暈，我們既不要被別人欺騙，也不要被自己所欺騙。這才是一個本色的人，能在任何情況下都獨立自主的人。這是真正的“我”。
我們往往看不清這個“真正的我”、本來的“我”。一位大官，因病住進了醫院。檢查前，他對同病房的病友，大談自己的人生風光，無限榮耀。檢查以後，要做大手術，脫下衣服，要推進手術室了，他面無人色，只能把赤條條的“我”交給醫生了。他的那些頭銜、職權、名譽、地位、威勢、錢財，此時已毫無作用了。他成了一個乞求醫生的弱勢者。他回到了那個“可憐巴巴”的我。當初，赤條條地來，最後，也是赤條條地去。能看到這個本來的“我”，大概也就可以悟出：得無可得，失無可失，人都生活在特定的社會角色的規限之中，剎那因緣剎那滅。回到那個“本來的我”，安於這個本來的我，你才有“得亦不喜，失亦不憂”的強大生命力。
這個生命力，只能來自生命的本源，來自對生命的感悟。既要看到社會角色的虛妄，又要按照社會角色的定位、規範和責任去扮演好自己的角色，做到符合自己的角色、身份。這才是真正的人——一個真正能做自己主人的人。
佛法是什麼？認識自我——本來的我，就是佛法。
請找回迷失了的“我”，阿彌陀佛1
9.我最缺少的是什麼？或者，我不應該缺少的是什麼？
我最缺少的是什麼？
我的回答，就是自律。自己能管好自己。
能管好自己，就是自律，就是一種責任自覺。
基督教講“原罪”，這個“原罪”是哪裡來的？《聖經》裡有一段記載，以研究人的存在和研究人的本性聞名的海德格爾從這篇希伯來民族的《創世紀》中找到了人類痛苦的源頭：亞當與夏娃犯罪。上帝詢問：“亞當！你在哪裡？”
“上帝！我不好意思見你。”亞當躲在叢林裡答非所問。
“奇怪了，是否你 偷吃了禁果，才不好意思見人？”上帝追問。“是你造給我的那個女人叫我吃的！”上帝靜默了一會兒。
“夏娃！你為什麼叫你丈夫吃那禁果？”
“是那條蛇叫我吃的！”夏娃同樣推諉著。
這個故事，至少告訴了我們四點：
1.人能知錯，知愧，但是，人會推諉。
2.人會掩蓋自己。
3.人容易上當，太過相信別人。
4.人對自己不負責任。如果一定要查責任，那責任都在別人那裡。
把這四點，集中到一點，就是人不知道自己有責任——海德格爾終於找到了人類從最初就具有不負責任的原始性格。
據說哲學界一致公認的是：海德格爾的最大貢獻在於他用最有說服力的分析，把人性赤裸的存在揭示出來，從而告訴我們只有用解放人性中的責任感的方法，才能打通人與人之間的友愛關係，以人與人之間的整體性——亦即人類的整體性，來完成人的真正存在，以人類的整體意識來完成人生在世的生存目的。
這裡說到生存，我一直認為，生活和生存是不同的，要吃、要穿、要錢、要享受、要女（男）朋友，這是生活。但是，能要不能要，該要不該要，要什麼，怎樣要，這就是生存了，生存就有了責任。在家庭裡，那些小皇帝、小公主，他享受的是依賴的愛，你給他都是應該的，他卻不知道珍惜這種愛、維護這種愛的責任。
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