二手徵求有驚喜
愛是在聖靈裡的行動
愛關乎意志，意志則帶出行動，所以愛的神學不會只停在理智的思辨，也不只是感性的體驗，而是在行動中的言說。理智的思辨是在主客對立關係中的探討；論說者為主，論說的對象為客。在行動式的言說中，言說者同時是行動者；在行動中言說，言說其行動，而言說也是行動的一部份。愛的神學不僅僅是理論上的探討，更應該是在行動中反思其行動，又藉反思指引行動。在聖靈中的行動式言說，是要讓聖靈帶我們進入基督愛的水流中，讓基督的愛成為我們行動反思的判準；又以基督的愛作為我們行動的指引，為要讓愛的水流再從我們流出。
因此，愛的神學也是倫理學，是指引教會和信徒生活與行動的神學。神學不只要理解上帝的愛如何臨到我們，更要思想當我們領受上帝的愛之後，如何在生活中展現對祂的順服，為要遵行祂的旨意。上帝對所有信徒的旨意已在聖經中宣告，就是要我們遵行彼此相愛的大誡命，和使萬人作主門徒的大使命。因此，愛的神學也指引著教會的牧養與佈道宣教的踐行。
總之，愛的神學不外乎就是要將所有的神學主題都關聯於「上帝就是愛」這一聖經的宣告。愛的神學以聖經為依據，以基督為中心，論述信徒如何領受聖靈所澆灌的愛，又指引教會和信徒以愛回應上帝的愛，並以愛人作為回應上帝之愛的行動。基督信仰的神學都應該是愛的神學。
在當代社會，基督信仰正面臨前所未有的衝擊。回顧歷史，基督教雖時有迫害與挑戰，但在許多時期和地區仍佔據社會主流地位，核心價值觀相對較具穩固的社會認同；然而，今日的信仰問題已遠遠超越宗教或神學範疇，延伸至哲學、文化、社會，甚至政治層面。人們在這快速變動的時代中，愈發迫切地探問生命的意義、存在的價值，以及終極盼望的基礎。面對這樣的處境，教會作為基督信仰的具體實踐與見證，自然也面臨前所未有的檢驗與省思。
在過去三、四十年間，台灣教會經歷了靈恩更新、敬拜讚美、合一宣教以及小組運動等重大轉變。這些運動為教會的組織發展與群體生活奠定了基礎，使信徒更加重視教會群體的合一與生命共享。進入二十一世紀後，教會更積極投入社區，致力重現《使徒行傳》中「信的人常在一處」的群體樣貌（徒2:44）；因此，台灣出現多元的教會型態與跨宗派合作，以及近年強調禱告與教會連結的新趨勢。
儘管教會發展取得種種突破，快速擴張與轉型的背後，一個更深層的問題逐漸浮現：這些運動的熱潮，是否在不知不覺中改變了教會的本質？當教會規模不斷成長，教會是否仍能維持初代群體以基督為核心的特質？歷史顯示，每個時代都有其獨特的神學課題：初代教會關注基督論，宗教改革時期討論因信稱義，二十世紀強調聖靈工作。或許，二十一世紀的教會必須以「教會論」為核心，重新省思教會存在的意義與目的。
現今的教會普遍聚焦在敬拜熱情與事工推動上，但值得進一步反思：這樣的發展是否真正引領信徒靈命成長？若只追求規模拓展與數字增長，而忽略了在愛中培養真門徒的使命，信徒便可能疲於應對各種事工要求，卻失去屬靈生命實質的扎根與更新。
新冠疫情的衝擊更凸顯了這一問題：當實體聚會停擺，教會何以繼續成為基督信仰的核心共同體？這場危機提醒我們，教會絕非僅止於聚會場所或組織架構，而是一群以基督為中心、在愛裡彼此成全的門徒群體。愛不僅是教會最明顯的外在標誌，更是其存在與運作的內在動力。
事實上，疫情帶來的衝擊並不僅止於聚會形式的停擺，更進一步動搖了人們對基督信仰根基的信任：當教會無法再依賴傳統實體聚會的模式，人們不免質疑其能否繼續承載並活出信仰的真實內涵。與此同時，社會對宗教的質疑也愈趨尖銳；若僅憑傳統回應或依靠邏輯推理與技術性策略，往往無法觸及現代人深層的脆弱與掙扎，更難以滿足對終極意義的渴望。面對這樣的挑戰，教會必須嚴肅思考：如何透過「愛」彰顯自身的真實與深度，使其不再侷限於外在組織或聚會方式，而能真正回應當代社會對生命與信仰的渴求？
為此，本書聚焦「愛的神學」，從聖經研究、教義神學、神學美學、敬拜藝術、教牧關顧等多重面向，探究「愛」如何成為教會的本質、信仰的核心與門徒生命的根基。以下便是本書所收錄七篇文章的主要內容簡介：
第一篇：〈慷慨的愛：論箴言書一至九章智慧女人的愛與給予〉
阮凱文博士在此文中，巧妙結合希伯來經文釋義與修辭理論，揭示《箴言書》一至九章「智慧女人」形象的深層意涵。智慧女人不僅展現物質上的慷慨，更透過「誘之以利」（pathos of desire）的修辭策略，從「主動協助」、「樂施錢財」與「表達善意」三面向，凸顯其與淫婦及愚昧女人之間的對比。作者運用亞里斯多德的修辭概念，闡明智慧女人如何在情感與倫理的交織中，邀請讀者進入充滿愛與關係的生命體驗；同時，更彰顯了愛與慷慨在智慧文學研究中的關鍵地位，為重新思考智慧與人際互動提供新視野。
第二篇：〈愛的言說行動：以「言說行動理論」詮釋耶穌為門徒洗腳的敘事〉
王觀惠博士在此文中以言說行動理論（Speech Act Theory）為核心方法，深入闡明《約翰福音》第十三章耶穌為門徒洗腳的神學與倫理意涵。作者探討敘事人物言語與行為的交互影響，揭示耶穌捨己之愛在象徵與實踐層面的多重意義，並將「愛、謙卑與彼此服事」視為全篇關鍵主題。透過對「言外行為」與「言後行為」等概念的分析，本文彰顯耶穌如何以洗腳這一象徵性行動，引導門徒進入群體關係與倫理實踐的新視域；同時也說明現代基督徒若能效法此榜樣，將更具體地活出愛與服事的信仰實踐。
第三篇：〈聖靈就是上帝的愛：從《論三一》看奧古斯丁愛的聖靈論〉
譚國才博士以奧古斯丁《論三一》為核心，探討「聖靈即父與子之間的愛」這一獨特的神學命題。作者首先回顧大公三一論的歷史背景，並說明奧古斯丁如何透過經文詮釋（特別是約翰壹書四章）及「心智三一」的類比，強調聖靈不僅與父、子同一本體，更能被特稱為「上帝的愛」。文中分析「愛者、被愛者與愛」的模式，顯示聖靈作為父子連結的愛，使信徒得以經驗並活出神聖合一。最後，作者對比莫特曼等人的「社會性三一」觀點，突顯奧古斯丁在將聖靈定位為「愛的連結」方面的神學貢獻，為三一論與教會生活帶來深刻啟示。
第四篇：〈唯愛可信：巴爾塔薩的「唯愛」神學與神學傳統的現代挑戰〉
彭盛有博士聚焦漢斯．烏爾斯．馮．巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）的《唯愛可信》，探討他如何以「唯愛」為神學關鍵，重新定義啟示、基督之愛與信仰可信性的內在關係。作者透過「愛的類比」（analogia amoris），將基督道成肉身與十字架捨己之愛視為啟示動態核心，不僅為神學脫離靜態形上學框架鋪路，也凸顯「唯愛」在公共倫理、教會實踐與跨文化對話中的潛力。透過聖餐禮、三一神聖內在生命及基督美學等面向，本文論證唯有回歸並踐行「基督之愛」，方能讓神學在理性與實踐、個體與群體的多重張力中維繫核心信仰，並展現普世吸引力的公共見證。
第五篇：〈為愛而唱：探討浸信會唱詩傳統在當代敬拜中的實踐〉
林汶娟博士聚焦浸信會自十七世紀以來的「會眾唱詩」傳統，探討其神學根源與當代延續。作者以「姬便文（Benjamin Keach）在教會禮拜中引入唱詩」為例，說明浸信會如何透過神學論述，使唱詩同時承載群體敬拜與信仰教導功能。並梳理詩歌在浸信會歷史中的演變，從民謠聖詩、福音詩歌到近代聖詩集與當代敬拜的興起，展現浸信會在「保守真理」與「回應時代」之間的彈性、多元與包容。最後作者將傳統唱詩觀與當代敬拜理念結合，以「對當代之愛、對上主之愛、對眾人之愛」為重心，強調「神學深度」「群體連結」與「福音宣揚」的協調並進，凸顯浸信會「為愛而唱」的核心精神。
第六篇：〈愛的實踐：以教牧關顧體現愛的神學〉
洪詠茹博士在此文中，聚焦「上帝就是愛」這一真理，探討教牧關顧如何成為教會實踐神聖之愛的具體行動。作者首先剖析三一上帝在救贖歷史中的「牧者」意象：聖父的供應與保護、聖子的犧牲與引領，以及聖靈的愛與更新，共同奠定教牧神學的基礎。接著回顧教牧關顧的歷史脈絡，從初代教會的群體互助到宗教改革強調「信徒皆祭司」，以及近代心理學與臨床教育推動下的專業化，皆指向以愛為核心的牧養模式。作者主張，教牧關顧應整合神學根基、靈性塑造與社會科學，透過群體動員與全人牧養，讓每位信徒都能承擔彼此關顧的使命，進而在教會生活中具體體現「上帝之愛」。
第七篇：〈呼召的愛：傳道人的壓力、韌性與幸福〉
黃麗慧博士透過對十位牧會傳道人進行質性訪談，探究教會事奉中的壓力、因應策略及「呼召」所帶來的幸福感。研究顯示，繁重事工、家庭生活失衡、不和諧的同工關係與身心靈健康挑戰，往往成為傳道人主要的壓力來源。然而，若能回到「上帝的呼召」，並善用多元支持系統，傳道人通常在成長過程中能顯示出較強的韌性。作者指出，能與神同工、與肢體彼此連結是傳道人幸福感的關鍵來源之一，同時也發現資淺傳道人較易陷入高壓低幸福的窘境。最後，本文歸納受訪者給後輩神學生的建議，包括「專注呼召」、「夫妻同心或建構堅固支持網絡」及「重視神學紮根與靈命塑造」，期盼教會能在制度與關係上更周全地配搭，使傳道人能以豐盛的韌性持續回應神的呼召，並在牧會道路上體驗更深的幸福。
結語
從《箴言書》「智慧女人」的慷慨形象，到耶穌為門徒洗腳所彰顯的謙卑與服事；從奧古斯丁三一論中的「聖靈就是上帝的愛」，到巴爾塔薩「唯愛可信」的神學主張；再到浸信會唱詩傳統所展現的信仰實踐、教牧關顧如何體現「上帝就是愛」，以及傳道人在呼召與壓力交織中尋求幸福與韌性的生命故事，這七篇論文共同描繪出「愛」在神學、敬拜、倫理與牧養等不同領域的多元面貌。透過它們，我們看見教會如何以愛為核心，在挑戰與變動的時代依然堅定地回應上帝的呼召。期盼本書能激發讀者更深層的思考與行動，讓教會在當代的各種處境中，繼續在愛中尋找並實踐基督信仰的真實與豐富。
摘要
箴言書一至九章使用情慾語言（erotic language）闡述「追求智慧」的主題，特別強調文中讀者年輕人與智慧女人的愛情關係。智慧女人以慷慨吸引年輕人，承諾物質與心靈上的諸多益處，並激勵對她的愛慕之情。本文旨在經由希伯來經文釋義，探討智慧女人如何展現慷慨，並深入思考她的愛與給予對讀者的意涵。
研究顯示，智慧女人的慷慨展現於主動協助、樂施錢財、表達善意等三個面向上，且其供應豐盛，令人讚嘆。她主動現身街頭，應許毫無保留地施予訓誨（箴1:20–33），進而在年輕人追求智慧的旅途中一路扶助，為他們未來的愛情關係奠定基礎（箴2:10–12；4:6；6:22–24）。她樂施錢財，應允賜給愛她的人富貴與尊榮，又邀請年輕人與她建立愛情關係（箴8:1–36）。她表達善意，隆重設筵款待年輕人，並在互愛中實現她的應許（箴9:1–6）。智慧女人的供應質量兼優，使人獲益良多，遠勝她的對手——淫婦與愚昧女人。
對於學習智慧的年輕人而言，智慧女人富裕、卓越且充滿魅力，無疑是值得追求的對象。她主動邀請人轉向她、尋求她，與她建立親密的愛情關係。她的大方給予不僅激發人對她的渴望，也成為追求她的動力。因此，智慧女人的慷慨可謂「誘之以利」（pathos of desire）的策略，因她的贈與全然無償——無論是物質或心靈的利益，抑或是她自己。凡願意及時轉向她的人，皆可立即獲得。
關鍵字：智慧女人、追求智慧、慷慨、愛、誘之以利
壹、前言
「愛」是箴言書一至九章「追求智慧」主題的重點。其中尤為著重文內讀者年輕人能與智慧女人發展愛的關係，因此鼓勵年輕人要追求智慧、愛智慧，而智慧女人同樣也會以愛來回應他。 筆者曾以「追求智慧之旅」概念隱喻，建構箴言書一至九章中追求智慧之旅的戲劇。劇中年輕人在父親引領下，踏上追尋智慧的旅程，並在途中遇見智慧女人。隨著經文進展，年輕人與智慧女人之間所發展的愛情關係愈加深厚，直到年輕人進入智慧女人家門，可視為圓滿抵達旅程終點。但年輕人成功完成任務前，必須慎防智慧女人的對手——淫婦與愚昧女人——的誘惑，以免落入歧途。 這趟追求智慧之旅，主要以愛的面向闡述智慧女人與其追求者年輕人的關係。因此，如何激勵年輕人願意渴慕智慧並與她建立愛的關係，最後順利抵達目的地，便成為箴言書教導的著力點。
論及如何說服聽眾，修辭學儼然成為有力的研究工具之一。亞里斯多德的修辭理論，將話術主要分三類：ethos（ἦθος）、logos（λόγος）與pathos（πάθος），以此關注遊說者與聽眾之間的互動關係。首先，ethos（攝之以威）專指遊說者的魅力，意即他在聽眾心目中既有的或必須建立的可信度或權威性，藉以吸引聽眾。其次，logos（曉之以理）指話語的邏輯論證，藉以勸說。最後，pathos（動之以情）焦點是聽眾，遊說者訴諸聽眾的情感，藉以感動他，進而影響其信念並採取行動。
本研究將採用亞氏修辭學作為研究進路，但僅限關注於pathos，特別是其中的「誘之以利」（pathos of desire/benefit），意指遊說者透過提供好處或利益，激發聽眾的慾望，使其願意聽從。 筆者主張，「愛」與「慷慨」這二項特徵在智慧女人身上完美融合。智慧女人在愛中慷慨給予，尤其是經由「誘之以利」的途徑，試圖激發年輕人的渴望並前來追求她，且智慧女人對年輕人的慷慨，在互愛中得以完全實現。
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