作者：波特萊爾
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《惡之華》是受苦的靈魂綻放出的病弱花朵，散發不吉的冷香；
詩人杜國清教授的全新完整譯本恰與原作「東西交輝」。
《惡之華》――法國象徵主義詩人波特萊爾的不朽傑作，對二十世紀現代詩最具影響力的世界名著。日本小說家芥川龍之介曾為之傾倒自嘆：「人生不如波特萊爾的一行詩。」
此一新版《惡之華》，名符其實是波特萊爾一生詩作的全譯本，包括第二版原著、《漂流詩篇》、六首禁詩及作者離世後的增訂和補遺，總共一百六十三首。波特萊爾以其作品在世界詩壇上，立於「光榮的絕頂」，在他的榮光之下，詩人杜國清獻上窮盡一生之力精心翻譯的中文譯本。
本書並附有譯者的四篇文字：〈波特萊爾與《惡之華》〉簡介、〈致波特萊爾〉詩、〈波特萊爾與我〉散文、闡述象徵主義詩觀的〈萬物照應．東西交輝〉論文，以及波特萊爾年譜與相關歷史圖片，幫助讀者更貼近詩人及其詩作。
★臺大外文系名譽教授鄭恆雄專文導讀
作者簡介：
波特萊爾（Charles Pierre Baudelaire, 1821-1867）
十九世紀法國詩人，象徵主義的開拓者，二十世紀新興藝術現代派的先河，也是美國作家愛倫．坡的法文翻譯者，以詩集《惡之華》（Les Fleurs du Mal）和散文集《巴黎的憂鬱》（Le Spleen de Paris）傳世。除了詩人與翻譯家以外，波特萊爾也是一個傑出的文學批評家和藝術批評家。他對文學、藝術、音樂、文明的批評著作，對後來的文學思潮與批評理論，都具有相當大的影響。
波特萊爾在世四十六年，1857年出版《惡之華》時，三十六歲。除了再版的一百二十六首以外，詩人死前一年（1866）出版《漂流詩篇》（Les Épaves） 二十三首（包括初版被禁的六首），以及補遺十四首；波特萊爾一生的詩作，總共只有一百六十三首。以區區一百六十三首詩，波特萊爾在世界的詩壇上，立於「光榮的絕頂」。
譯者簡介：
杜國清
臺灣大學外文系畢業，日本關西學院大學日本文學碩士，美國史丹福大學中國文學博士。現任聖塔芭芭拉加州大學東亞系、賴和吳濁流臺灣研究講座教授，臺灣研究中心主任。杜教授專攻中國文學，中西詩論和臺灣文學，一九九六年創刊《台灣文學英譯叢刊》（Taiwan Literature: English Translation Series）， 致力於臺灣文學的英譯，促進國際間對臺灣文學的了解。
他曾任《現代文學》編輯，《笠》詩刊創辦人之一，著有詩集《蛙鳴集》、《島與湖》、《雪崩》、《望月》、《心雲集》、《殉美的憂魂》、《情劫集》、《勿忘草》、《對我 你是危險的存在》、《愛染五夢》、《愛的祕圖》、《山河掠影》、《玉煙集》、《詩論．詩評．詩論詩》等。翻譯有艾略特《荒原》、《艾略特文學評論選集》、波特萊爾《惡之華》、西脇順三郎《詩學》、劉若愚《中國詩學》、《中國文學理論》等。曾獲中興文藝獎、詩笠社翻譯獎；一九九三年漢城亞洲詩人大會頒與功勞獎，一九九四年榮獲文建會翻譯成就獎。
名人推薦：
譯者序：波特萊爾與《惡之華》
詩人波特萊爾（Charles Baudelaire, 1821-1867）年輕時是相當英俊的。他有一頭波狀的黑髮，起伏在高敞的額上；清秀的眉毛下雙眼皮鑲嵌著兩顆黑眼珠，鼻子端莊而敏銳，嘴巴寬闊沉默，薄薄的嘴唇帶有譏諷和挑逗的誘惑。
詩人善於談吐，風度溫柔文雅。天生感性敏銳，知性聰穎，個性早熟。父親去世時他才六歲。父親的儒雅風度、藝術趣味以及虔誠的信教心，在他心中留下不可磨滅的印象。曾立志做畫家的父親常帶他到公園散步，告訴他公園裡的種種雕像，而在他幼小的心中根植了深厚的美術趣味。父親去世之後，他享有母親全部的愛。在母親翌年改嫁之前的二十個月，可說是詩人一生中僅有的最幸福的時期，成為他詩中充滿懷念的回憶。（見《惡之華》再版第九十九首〈我仍忘不了⋯⋯〉與第七十六首〈憂鬱〉。）
詩人的繼父是軍人奧比克（Jacques Aupick）。在波特萊爾幼小的心中，是他劫奪了母親對他的愛。波特萊爾與母親的關係，也隨著他與繼父之間的關係而改變，時而和諧，時而緊張，時而充滿爆炸性的火藥味。雖然奧比克將軍並無存心虐待或表示厭惡的態度，他對波特萊爾的天賦和個性，可說缺乏該有的了解與同情。甚至他母親，事實上也沒有了解真正的波特萊爾，尤其是他的感情以及內心的精神生活。他們曾經有意將波特萊爾培養成外交家，而對波特萊爾志向文學的決心感到驚訝與幻滅。在他們結婚之後，再三再四將波特萊爾送到學校去住宿或寄居在朋友家裡，甚至強迫他到南洋去遠遊八個月，難怪詩人也認為是太自私了。
詩人十九歲時在巴黎拉丁區過著放浪自由的生活，染上了終生煩惱的梅毒與吸毒、借債、揮霍等習癖。這可說是對家庭的反抗，同時也是個性的覺醒。一等到二十一歲成年繼承了生父的巨額遺產，詩人不久即搬出父母的家。住在安茹河岸（quai d’Anjou）的碧牡丹公館（Hôtel de Pimoden）那段期間（約兩年），可說是詩人發揮紈褲子弟生活的趣味與服飾的得意時期。他的公寓裝飾以紅色和黑色條紋的壁紙，高貴的地毯和窗子，以及精瓷、名畫和古董。他有時穿著黑色天鵝絨的緊身衣，腰間束以金黃色的帶子；有時穿著窄燕尾的外衣，上等白襯衫，反折的寬袖口，頸間開敞的領子，或繫以鮮紅的領帶；有時穿著大幅高級的黑呢絨、緊腿褲、漆皮鞋以及白色絲襪。這種「瀟灑」（Dandyism）的服裝和生活，正如藍波（Jean Arthur Rimbaud）所說的，是「太過於藝術家的環境」。
這種紈褲子弟的趣味和服裝，在兩年之內使他花掉了四萬法郎，另外負債二萬五千法郎（他所繼承的巨額遺產是七萬五千法郎）。其揮霍之豪華與瀟灑，不能不令人羨嘆。因此，奧比克夫婦斷然採取對策，向法院提出申訴，而結果，詩人被判為準禁治產者。這個法律手續前後不到三個月，不容許詩人有任何商討辯白的餘地，而成為詩人一生為付利息而苦惱的一大原因。難怪詩人對他母親愛恨交加，而在〈祝禱〉（《惡之華》第一首）中，充滿對母親的怨恨之詞。
《惡之華》中差不多有一半是與女人有關的情詩。波特萊爾詩中的女人一共有四個；她們在不同的時期使詩人留下優美與痛苦的詩篇。第一個是「斜眼的莎拉」（Sarah la Louchette），巴黎拉丁區的猶太妓女。詩人因她寫了三首詩：即第二十五首〈你想將整個宇宙都帶進閨房〉，第三十二首〈一夜我躺在醜惡猶太女人身邊〉，另一首沒收在《惡之華》中。詩人與莎拉的交往是在十九歲到二十一歲之間的三年，其中一年詩人離開巴黎前往南洋。兩人的關係並不深切，但是這種早期的戀愛體驗，對於日後詩人的戀愛觀以及對女人的看法具有莫大的影響。
詩人的第二個女人是珍妮．杜娃（Jeanne Duval）。詩人認識她時二十一歲，而前後來往共二十年（1842-1861），其中經過了多少次的分離與重歡。珍妮．杜娃（或露美Lemer）是個黑白混血的女伶，個子高大，肉體豐滿，具有豐厚的黑髮，銅色的皮膚、大大的眼睛、稍厚的嘴唇。她脾氣彆扭、生性冷酷。她與詩人有著短暫的幸福生活，可是也帶來爾後多年的不幸。詩人對她盡情盡義，幾次向監護人和他母親要求讓珍妮繼承他的財產，可是她幾乎從一開始就對他不忠實，騙他、搶他，故意傷他。即使如此，詩人從來沒有失去對她的責任感；每次分離，仍在經濟上盡力照顧她的需要。她是詩人一生的十字架。詩人對她的熱情，時而優柔，時而幾乎是憎恨。他們兩人像是一對歡喜冤家，具有拆不散的孽緣。詩人因她而寫的詩，亦即所謂珍妮．杜娃詩篇（The Jeanne Duval Cycle），根據史加福（Francis Scarfe）教授的判斷，有〈異國的芳香〉（第二十二首）、〈髮〉（第二十三首）、〈我愛慕你⋯⋯〉（第二十四首）、〈然而還不滿足〉（第二十六首）、〈舞動的蛇〉（第二十八首）、〈腐屍〉（第二十九首）、〈來自深淵的叫喊〉（第三十首）、〈貓〉（第三十四首）、〈決鬥〉（第三十五首）、〈陽臺〉（第三十六首）、〈著魔的男人〉（第三十七首）、〈幽靈〉（第三十八首）、〈午後之歌〉（第五十八首）、〈貝雅翠斯〉（第一一五首）等。
詩人的第三個女人是瑪利．朵白蘭（Marie Daubrun）。詩人跟她的來往是在二十六歲到三十八歲之間。她是個女伶和模特兒；金髮美人，綠眼珠，鼻子稍為朝上，嘴唇像玫瑰花蕾。詩人曾在他的朋友德瑞（Deroy）的畫室中貪婪地注視她的裸體。一八四七年，她在聖馬丁劇院主演《金髮美女》，頗為成功。詩人在寫給她的信中說：「由於你，瑪利，我將堅強偉大。像佩脫拉克（Petrarch），我將使我的羅拉（Laura）不朽。請當我的守護天使、我的繆斯、我的聖母，引導我走著『美』的道路。」最初，詩人的追求遭到拒絕，因她當時對他的朋友班維爾（Banville）更有興趣。因此，詩人對她反而寄以柏拉圖式的愛情，直到一八五四年詩人對她的熱情復燃。可是在詩人為她的戲劇前途奔走失敗以後，她就離開詩人再投到班維爾的懷抱。這種三角關係使詩人感到莫大痛苦和嫉妒。根據史加福教授的判斷，所謂瑪利．朵白蘭詩篇（The Marie Daubrun Cycle），包括第四十九首到五十六首的〈毒〉、〈陰空〉、〈貓〉、〈優美的船〉、〈旅邀〉、〈無可挽救者〉、〈交談〉、〈秋之歌〉，以及第六十四首〈秋的小曲〉與第九十八首〈虛假的愛〉等。
詩人的第四個女人是莎巴伽夫人（Madame Sabatier）。詩人跟她的交往是在三十一歲到四十歲之間。她是一個銀行家的情婦；她家的沙龍在經濟上是由銀行家支持的。她是個白膚金髮碧眼的美人，五官端莊，嘴上常帶著微笑。她較有教養，富於機智，但是道德觀念頗無原則。她不避與崇拜者逢場做戲。詩人愛她，把她當作精神戀愛的對象。從一八五二年起，詩人不斷以匿名寫信給她，同時附上情詩。她是詩人理想的結晶、靈感的泉源、崇拜的繆斯。詩人寫給她的匿名信和情詩，繼續了五年，直到一八五七年八月三十日，莎巴伽夫人以身相許。可是那晚的幽會，對詩人而言，不是狂喜而是幻滅。在第二天寫給莎巴伽夫人的信中，詩人說：「幾天前你是女神，如今你是女人。」詩人對她的精神戀愛，於焉告終。《惡之華》中所謂莎巴伽詩篇（The Sabatier Cycle），包括從第四十首到第四十八首的〈永遠一樣〉、〈她的一切〉、〈今晚你要說什麼⋯⋯〉、〈活火炬〉、〈通功〉、〈告白〉、〈心靈的黎明〉、〈黃昏的諧調〉、〈香水瓶〉，以及第六十二首〈憂愁與流浪〉等。
除了女人，波特萊爾的一生中，曾有一時對政治社會現狀頗為關心和參與。一八四八年二月革命時，他站在群眾的一邊。在一八四八到一八五一年（二十七歲到三十歲）的革命時期，他的行動相當複雜與狂熱，但大體上是由於感情的衝動與一時的憤慨。不久也就對社會主義幻滅，接著是對政治的冷感。雖然革命時期的影響，並不直接表現在詩中，波特萊爾在一八五○年和一八五一年預告他的詩集即將出版，當時的書名卻擬為《冥府》（Les Limbes）。《冥府》雖是個帶有濃厚神學色彩的用語，當時的社會主義者用以形容社會的一個狀態，含有時代與政治的意義。波特萊爾的詩，雖然沒有政治性的革命氣息，但是有些作品含有現實主義的寫實精神卻是無可否認的。例如，屬於〈冥府詩篇〉中的〈拾荒者的酒〉（第一○五首）、〈殺人犯的酒〉（第一○六首）、〈窮人之死〉（第一二二首），以及〈巴黎寫景〉中的〈七個老頭兒〉（第九十首）、〈小老太婆〉（第九十一首）、〈黃昏〉（第九十五首）、〈賭博〉（第九十六首）等等。
另一方面值得一提的是，波特萊爾是美國作家愛倫．坡 （Edgar Allan Poe）的翻譯者和介紹者。他對愛倫．坡的興趣開始於一八四七年（二十六歲）；一八五二年（三十一歲）開始大量翻譯。那年三月及四月在《巴黎評論》上發表〈愛德嘉．愛倫．坡的生平與作品〉，那是歐洲真正評論愛倫．坡的第一篇論文。一八五六年（三十五歲）完成的《珍奇譚》（Histoires extraordinaires），至今仍是法文的標準譯本。
除了詩人與翻譯家以外，波特萊爾也是一個傑出的文學批評家和藝術批評家。他對文學、藝術、音樂、文明的批評著作，對後來的文學思潮與批評理論，都具有相當大的影響。
《惡之華》初版是在一八五七年，詩人三十六歲。除序詩以外，共收錄一百首詩，其中六首後來被禁。再版是在一八六一年（四十歲），共錄一百二十六首，其中新增三十二首以取代初版的六首。再版是詩人生前最後選定安排的定本，向來是《惡之華》版本的依據。雖然作者死後翌年（一八六八），由密歇爾．雷威（Michel Lévy）書店出版《惡之華》第三版，並錄再版以後詩人在雜誌上發表的作品，以其編排與選擇並非出於作者本意，不足依據。除了再版的一百二十六首以外，再加上詩人死前一年（一八六六年）出版的《漂流詩篇》（Les Épaves）二十三首（包括初版被禁的六首），以及補遺十四首，波特萊爾一生的詩，總共只有一百六十三首。以區區一百六十三首詩，波特萊爾在世界的詩壇上，立於「光榮的絕頂」。
《惡之華》再版在序詩之下，共分六章：一、〈憂鬱與理想〉（八十五首）；二、〈巴黎寫景〉（十八首）；三、〈酒〉（五首）；四、〈惡之華〉（九首）；五、〈叛逆〉（三首）；六、〈死〉（六首）。其中第二章〈巴黎寫景〉為初版所無，是由初版的〈憂鬱與理想〉中八首與新作十首凑成的；詩篇的位置和數目與初版稍有異動，具有詩人原來預定的構成。
關於《惡之華》的構成，可從一貫的主題中加以考察。六章的標題似乎含有《惡之華》之主題的一貫性。在獻詞中，作者說是獻上「這些病弱的花朵」。所謂「病弱的」（madadif），含有「惡」（mal）與「病」 （maladie）的雙重意思。然則，《惡之華》的主題，不僅是表現作者的靈魂在善與惡之間的衝突所迸出的火花，同時也是表現作者的精神在受苦的病中所醞釀發散的花香。所謂善與惡，是道德上或倫理上的觀念。波特萊爾年幼時受過天主教的洗禮；在他的意識中，原罪的觀念根深蒂固。雖然他在年輕時已失去對神的信仰，但是他無法完全漠視或棄絕神的存在。他越反抗，越瀆神，越皈依惡魔，結果越是悔恨，越意識到罪孽深重，也越證明神的存在對他的支配力量。從基督教的原罪觀念看來，離開神的生活方式乃是惡。由此觀之，《惡之華》可說是背叛神的逆子，在「失樂園」裡徬徨、悔恨的心路歷程或良心掙扎的紀錄。
另一方面從《惡之華》的「病」義看來，作者心靈上的病到底是什麼病呢？一言以蔽之，是「倦怠」（ennui）。所謂「倦怠」，是指精神上的厭倦、疲乏、懈怠、消沉、沮喪、無聊、空虛，以及意志力的逐漸頹廢墮落和不斷退化。詩人在〈給讀者〉中指出，在人性脆弱、惡魔君臨的人生現實中，人是情欲的奴隸，惡魔的傀儡，而倦怠是人生中最大的惡德，且是其他惡德的根源。從天主教的觀點看來，倦怠或精神上的怠惰，是莫大的罪，且是其他罪的根源。波特萊爾的倦怠是無可救藥的，終於將他導向絕望。由此觀之，《惡之華》可說是詩人企圖從倦怠中獲得解脫的種種追尋或逃避的歷程和紀錄。
在第一章〈憂鬱與理想〉中，詩人的「理想」不外乎脫離倦怠的現實世界，包括對戀愛、美、詩、逸樂、童年回憶、異國，以及人造樂園的追求。詩人的「憂鬱」不外乎對現實的絕望與無可奈何，其中包括哀愁、苦惱、悔恨、忘卻、空虛、深淵、時間的重荷、以及死等等副次的主題。以下各章，〈巴黎寫景〉、〈惡之華〉、〈叛逆〉和〈死〉，可說都是詩人的靈魂在逃脫倦怠、企求安慰、追尋理想的過程中所展開的光景和痕跡。詩人試想在外界的自然中尋找解脫，而外界，對他而言，亦即巴黎；充滿巴比倫的惡德和墮落景象的巴黎街頭，無異是地獄的門口。於是，詩人退而在「酒」中麻醉自己。酒，正像麻藥，只能給與暫時的忘卻和幻覺；所謂「人造樂園」也只不過是海市蜃樓而已。進而，詩人甚至想在「惡」與「叛逆」中尋求解脫。正像在美或酒的沉醉中，為惡與叛逆也只不過是企圖忘卻現實的一種手段而已。在為惡或叛逆之中，只要能暫時忘卻現實的空虛，脫離苦惱的折磨，逃避倦怠的嚙咬，減輕時間的重荷，詩人無不感到莫大的狂喜。然而狂喜只是短暫的。最後，唯一的解脫只有「死」。「死」是唯一的希望和靈藥；是永生的入口，靈魂的理想鄉。於是「惡之華」的心路歷程乃以「旅航」結束；詩人的靈魂在「死」的深淵中，探尋理想鄉，一個「未知」的世界，不管那是天國或地獄。
《惡之華》正如作者所預告的，在於表現「現代青年的憧憬與憂鬱」、「追溯現代青年精神動搖不安的歷史」。這也正是《惡之華》的現實意義，而這種現實意義是具有永久性的。因為人的存在永遠具有無限的哀愁，而哀愁的靈魂永遠在憧憬理想追求安慰。《惡之華》做為詩作品最大的價值正在於給後代無數受苦的靈魂以安慰。
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波特萊爾（Charles Pierre Baudelaire, 1821-1867）
十九世紀法國詩人，象徵主義的開拓者，二十世紀新興藝術現代派的先河，也是美國作家愛倫．坡的法文翻譯者，以詩集《惡之華》（Les Fleurs du Mal）和散文集《巴黎的憂鬱》（Le Spleen de Paris）傳世。除了詩人與翻譯家以外，波特萊爾也是一個傑出的文學批評家和藝術批評家。他對文學、藝術、音樂、文明的批評著作，對後來的文學思潮與批評理論，都具有相當大的影響。
波特萊爾在世四十六年，1857年出版《惡之華》時，三十六歲。除了再版的一百二十六首以外，詩人死前一年（1866）出版《漂流詩篇》（Les Épaves） 二十三首（包括初版被禁的六首），以及補遺十四首；波特萊爾一生的詩作，總共只有一百六十三首。以區區一百六十三首詩，波特萊爾在世界的詩壇上，立於「光榮的絕頂」。
譯者簡介：
杜國清
臺灣大學外文系畢業，日本關西學院大學日本文學碩士，美國史丹福大學中國文學博士。現任聖塔芭芭拉加州大學東亞系、賴和吳濁流臺灣研究講座教授，臺灣研究中心主任。杜教授專攻中國文學，中西詩論和臺灣文學，一九九六年創刊《台灣文學英譯叢刊》（Taiwan Literature: English Translation Series）， 致力於臺灣文學的英譯，促進國際間對臺灣文學的了解。
他曾任《現代文學》編輯，《笠》詩刊創辦人之一，著有詩集《蛙鳴集》、《島與湖》、《雪崩》、《望月》、《心雲集》、《殉美的憂魂》、《情劫集》、《勿忘草》、《對我 你是危險的存在》、《愛染五夢》、《愛的祕圖》、《山河掠影》、《玉煙集》、《詩論．詩評．詩論詩》等。翻譯有艾略特《荒原》、《艾略特文學評論選集》、波特萊爾《惡之華》、西脇順三郎《詩學》、劉若愚《中國詩學》、《中國文學理論》等。曾獲中興文藝獎、詩笠社翻譯獎；一九九三年漢城亞洲詩人大會頒與功勞獎，一九九四年榮獲文建會翻譯成就獎。
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詩人波特萊爾（Charles Baudelaire, 1821-1867）年輕時是相當英俊的。他有一頭波狀的黑髮，起伏在高敞的額上；清秀的眉毛下雙眼皮鑲嵌著兩顆黑眼珠，鼻子端莊而敏銳，嘴巴寬闊沉默，薄薄的嘴唇帶有譏諷和挑逗的誘惑。
詩人善於談吐，風度溫柔文雅。天生感性敏銳，知性聰穎，個性早熟。父親去世時他才六歲。父親的儒雅風度、藝術趣味以及虔誠的信教心，在他心中留下不可磨滅的印象。曾立志做畫家的父親常帶他到公園散步，告訴他公園裡的種種雕像，而在他幼小的心中根植了深厚的美術趣味。父親去世之後，他享有母親全部的愛。在母親翌年改嫁之前的二十個月，可說是詩人一生中僅有的最幸福的時期，成為他詩中充滿懷念的回憶。（見《惡之華》再版第九十九首〈我仍忘不了⋯⋯〉與第七十六首〈憂鬱〉。）
詩人的繼父是軍人奧比克（Jacques Aupick）。在波特萊爾幼小的心中，是他劫奪了母親對他的愛。波特萊爾與母親的關係，也隨著他與繼父之間的關係而改變，時而和諧，時而緊張，時而充滿爆炸性的火藥味。雖然奧比克將軍並無存心虐待或表示厭惡的態度，他對波特萊爾的天賦和個性，可說缺乏該有的了解與同情。甚至他母親，事實上也沒有了解真正的波特萊爾，尤其是他的感情以及內心的精神生活。他們曾經有意將波特萊爾培養成外交家，而對波特萊爾志向文學的決心感到驚訝與幻滅。在他們結婚之後，再三再四將波特萊爾送到學校去住宿或寄居在朋友家裡，甚至強迫他到南洋去遠遊八個月，難怪詩人也認為是太自私了。
詩人十九歲時在巴黎拉丁區過著放浪自由的生活，染上了終生煩惱的梅毒與吸毒、借債、揮霍等習癖。這可說是對家庭的反抗，同時也是個性的覺醒。一等到二十一歲成年繼承了生父的巨額遺產，詩人不久即搬出父母的家。住在安茹河岸（quai d’Anjou）的碧牡丹公館（Hôtel de Pimoden）那段期間（約兩年），可說是詩人發揮紈褲子弟生活的趣味與服飾的得意時期。他的公寓裝飾以紅色和黑色條紋的壁紙，高貴的地毯和窗子，以及精瓷、名畫和古董。他有時穿著黑色天鵝絨的緊身衣，腰間束以金黃色的帶子；有時穿著窄燕尾的外衣，上等白襯衫，反折的寬袖口，頸間開敞的領子，或繫以鮮紅的領帶；有時穿著大幅高級的黑呢絨、緊腿褲、漆皮鞋以及白色絲襪。這種「瀟灑」（Dandyism）的服裝和生活，正如藍波（Jean Arthur Rimbaud）所說的，是「太過於藝術家的環境」。
這種紈褲子弟的趣味和服裝，在兩年之內使他花掉了四萬法郎，另外負債二萬五千法郎（他所繼承的巨額遺產是七萬五千法郎）。其揮霍之豪華與瀟灑，不能不令人羨嘆。因此，奧比克夫婦斷然採取對策，向法院提出申訴，而結果，詩人被判為準禁治產者。這個法律手續前後不到三個月，不容許詩人有任何商討辯白的餘地，而成為詩人一生為付利息而苦惱的一大原因。難怪詩人對他母親愛恨交加，而在〈祝禱〉（《惡之華》第一首）中，充滿對母親的怨恨之詞。
《惡之華》中差不多有一半是與女人有關的情詩。波特萊爾詩中的女人一共有四個；她們在不同的時期使詩人留下優美與痛苦的詩篇。第一個是「斜眼的莎拉」（Sarah la Louchette），巴黎拉丁區的猶太妓女。詩人因她寫了三首詩：即第二十五首〈你想將整個宇宙都帶進閨房〉，第三十二首〈一夜我躺在醜惡猶太女人身邊〉，另一首沒收在《惡之華》中。詩人與莎拉的交往是在十九歲到二十一歲之間的三年，其中一年詩人離開巴黎前往南洋。兩人的關係並不深切，但是這種早期的戀愛體驗，對於日後詩人的戀愛觀以及對女人的看法具有莫大的影響。
詩人的第二個女人是珍妮．杜娃（Jeanne Duval）。詩人認識她時二十一歲，而前後來往共二十年（1842-1861），其中經過了多少次的分離與重歡。珍妮．杜娃（或露美Lemer）是個黑白混血的女伶，個子高大，肉體豐滿，具有豐厚的黑髮，銅色的皮膚、大大的眼睛、稍厚的嘴唇。她脾氣彆扭、生性冷酷。她與詩人有著短暫的幸福生活，可是也帶來爾後多年的不幸。詩人對她盡情盡義，幾次向監護人和他母親要求讓珍妮繼承他的財產，可是她幾乎從一開始就對他不忠實，騙他、搶他，故意傷他。即使如此，詩人從來沒有失去對她的責任感；每次分離，仍在經濟上盡力照顧她的需要。她是詩人一生的十字架。詩人對她的熱情，時而優柔，時而幾乎是憎恨。他們兩人像是一對歡喜冤家，具有拆不散的孽緣。詩人因她而寫的詩，亦即所謂珍妮．杜娃詩篇（The Jeanne Duval Cycle），根據史加福（Francis Scarfe）教授的判斷，有〈異國的芳香〉（第二十二首）、〈髮〉（第二十三首）、〈我愛慕你⋯⋯〉（第二十四首）、〈然而還不滿足〉（第二十六首）、〈舞動的蛇〉（第二十八首）、〈腐屍〉（第二十九首）、〈來自深淵的叫喊〉（第三十首）、〈貓〉（第三十四首）、〈決鬥〉（第三十五首）、〈陽臺〉（第三十六首）、〈著魔的男人〉（第三十七首）、〈幽靈〉（第三十八首）、〈午後之歌〉（第五十八首）、〈貝雅翠斯〉（第一一五首）等。
詩人的第三個女人是瑪利．朵白蘭（Marie Daubrun）。詩人跟她的來往是在二十六歲到三十八歲之間。她是個女伶和模特兒；金髮美人，綠眼珠，鼻子稍為朝上，嘴唇像玫瑰花蕾。詩人曾在他的朋友德瑞（Deroy）的畫室中貪婪地注視她的裸體。一八四七年，她在聖馬丁劇院主演《金髮美女》，頗為成功。詩人在寫給她的信中說：「由於你，瑪利，我將堅強偉大。像佩脫拉克（Petrarch），我將使我的羅拉（Laura）不朽。請當我的守護天使、我的繆斯、我的聖母，引導我走著『美』的道路。」最初，詩人的追求遭到拒絕，因她當時對他的朋友班維爾（Banville）更有興趣。因此，詩人對她反而寄以柏拉圖式的愛情，直到一八五四年詩人對她的熱情復燃。可是在詩人為她的戲劇前途奔走失敗以後，她就離開詩人再投到班維爾的懷抱。這種三角關係使詩人感到莫大痛苦和嫉妒。根據史加福教授的判斷，所謂瑪利．朵白蘭詩篇（The Marie Daubrun Cycle），包括第四十九首到五十六首的〈毒〉、〈陰空〉、〈貓〉、〈優美的船〉、〈旅邀〉、〈無可挽救者〉、〈交談〉、〈秋之歌〉，以及第六十四首〈秋的小曲〉與第九十八首〈虛假的愛〉等。
詩人的第四個女人是莎巴伽夫人（Madame Sabatier）。詩人跟她的交往是在三十一歲到四十歲之間。她是一個銀行家的情婦；她家的沙龍在經濟上是由銀行家支持的。她是個白膚金髮碧眼的美人，五官端莊，嘴上常帶著微笑。她較有教養，富於機智，但是道德觀念頗無原則。她不避與崇拜者逢場做戲。詩人愛她，把她當作精神戀愛的對象。從一八五二年起，詩人不斷以匿名寫信給她，同時附上情詩。她是詩人理想的結晶、靈感的泉源、崇拜的繆斯。詩人寫給她的匿名信和情詩，繼續了五年，直到一八五七年八月三十日，莎巴伽夫人以身相許。可是那晚的幽會，對詩人而言，不是狂喜而是幻滅。在第二天寫給莎巴伽夫人的信中，詩人說：「幾天前你是女神，如今你是女人。」詩人對她的精神戀愛，於焉告終。《惡之華》中所謂莎巴伽詩篇（The Sabatier Cycle），包括從第四十首到第四十八首的〈永遠一樣〉、〈她的一切〉、〈今晚你要說什麼⋯⋯〉、〈活火炬〉、〈通功〉、〈告白〉、〈心靈的黎明〉、〈黃昏的諧調〉、〈香水瓶〉，以及第六十二首〈憂愁與流浪〉等。
除了女人，波特萊爾的一生中，曾有一時對政治社會現狀頗為關心和參與。一八四八年二月革命時，他站在群眾的一邊。在一八四八到一八五一年（二十七歲到三十歲）的革命時期，他的行動相當複雜與狂熱，但大體上是由於感情的衝動與一時的憤慨。不久也就對社會主義幻滅，接著是對政治的冷感。雖然革命時期的影響，並不直接表現在詩中，波特萊爾在一八五○年和一八五一年預告他的詩集即將出版，當時的書名卻擬為《冥府》（Les Limbes）。《冥府》雖是個帶有濃厚神學色彩的用語，當時的社會主義者用以形容社會的一個狀態，含有時代與政治的意義。波特萊爾的詩，雖然沒有政治性的革命氣息，但是有些作品含有現實主義的寫實精神卻是無可否認的。例如，屬於〈冥府詩篇〉中的〈拾荒者的酒〉（第一○五首）、〈殺人犯的酒〉（第一○六首）、〈窮人之死〉（第一二二首），以及〈巴黎寫景〉中的〈七個老頭兒〉（第九十首）、〈小老太婆〉（第九十一首）、〈黃昏〉（第九十五首）、〈賭博〉（第九十六首）等等。
另一方面值得一提的是，波特萊爾是美國作家愛倫．坡 （Edgar Allan Poe）的翻譯者和介紹者。他對愛倫．坡的興趣開始於一八四七年（二十六歲）；一八五二年（三十一歲）開始大量翻譯。那年三月及四月在《巴黎評論》上發表〈愛德嘉．愛倫．坡的生平與作品〉，那是歐洲真正評論愛倫．坡的第一篇論文。一八五六年（三十五歲）完成的《珍奇譚》（Histoires extraordinaires），至今仍是法文的標準譯本。
除了詩人與翻譯家以外，波特萊爾也是一個傑出的文學批評家和藝術批評家。他對文學、藝術、音樂、文明的批評著作，對後來的文學思潮與批評理論，都具有相當大的影響。
《惡之華》初版是在一八五七年，詩人三十六歲。除序詩以外，共收錄一百首詩，其中六首後來被禁。再版是在一八六一年（四十歲），共錄一百二十六首，其中新增三十二首以取代初版的六首。再版是詩人生前最後選定安排的定本，向來是《惡之華》版本的依據。雖然作者死後翌年（一八六八），由密歇爾．雷威（Michel Lévy）書店出版《惡之華》第三版，並錄再版以後詩人在雜誌上發表的作品，以其編排與選擇並非出於作者本意，不足依據。除了再版的一百二十六首以外，再加上詩人死前一年（一八六六年）出版的《漂流詩篇》（Les Épaves）二十三首（包括初版被禁的六首），以及補遺十四首，波特萊爾一生的詩，總共只有一百六十三首。以區區一百六十三首詩，波特萊爾在世界的詩壇上，立於「光榮的絕頂」。
《惡之華》再版在序詩之下，共分六章：一、〈憂鬱與理想〉（八十五首）；二、〈巴黎寫景〉（十八首）；三、〈酒〉（五首）；四、〈惡之華〉（九首）；五、〈叛逆〉（三首）；六、〈死〉（六首）。其中第二章〈巴黎寫景〉為初版所無，是由初版的〈憂鬱與理想〉中八首與新作十首凑成的；詩篇的位置和數目與初版稍有異動，具有詩人原來預定的構成。
關於《惡之華》的構成，可從一貫的主題中加以考察。六章的標題似乎含有《惡之華》之主題的一貫性。在獻詞中，作者說是獻上「這些病弱的花朵」。所謂「病弱的」（madadif），含有「惡」（mal）與「病」 （maladie）的雙重意思。然則，《惡之華》的主題，不僅是表現作者的靈魂在善與惡之間的衝突所迸出的火花，同時也是表現作者的精神在受苦的病中所醞釀發散的花香。所謂善與惡，是道德上或倫理上的觀念。波特萊爾年幼時受過天主教的洗禮；在他的意識中，原罪的觀念根深蒂固。雖然他在年輕時已失去對神的信仰，但是他無法完全漠視或棄絕神的存在。他越反抗，越瀆神，越皈依惡魔，結果越是悔恨，越意識到罪孽深重，也越證明神的存在對他的支配力量。從基督教的原罪觀念看來，離開神的生活方式乃是惡。由此觀之，《惡之華》可說是背叛神的逆子，在「失樂園」裡徬徨、悔恨的心路歷程或良心掙扎的紀錄。
另一方面從《惡之華》的「病」義看來，作者心靈上的病到底是什麼病呢？一言以蔽之，是「倦怠」（ennui）。所謂「倦怠」，是指精神上的厭倦、疲乏、懈怠、消沉、沮喪、無聊、空虛，以及意志力的逐漸頹廢墮落和不斷退化。詩人在〈給讀者〉中指出，在人性脆弱、惡魔君臨的人生現實中，人是情欲的奴隸，惡魔的傀儡，而倦怠是人生中最大的惡德，且是其他惡德的根源。從天主教的觀點看來，倦怠或精神上的怠惰，是莫大的罪，且是其他罪的根源。波特萊爾的倦怠是無可救藥的，終於將他導向絕望。由此觀之，《惡之華》可說是詩人企圖從倦怠中獲得解脫的種種追尋或逃避的歷程和紀錄。
在第一章〈憂鬱與理想〉中，詩人的「理想」不外乎脫離倦怠的現實世界，包括對戀愛、美、詩、逸樂、童年回憶、異國，以及人造樂園的追求。詩人的「憂鬱」不外乎對現實的絕望與無可奈何，其中包括哀愁、苦惱、悔恨、忘卻、空虛、深淵、時間的重荷、以及死等等副次的主題。以下各章，〈巴黎寫景〉、〈惡之華〉、〈叛逆〉和〈死〉，可說都是詩人的靈魂在逃脫倦怠、企求安慰、追尋理想的過程中所展開的光景和痕跡。詩人試想在外界的自然中尋找解脫，而外界，對他而言，亦即巴黎；充滿巴比倫的惡德和墮落景象的巴黎街頭，無異是地獄的門口。於是，詩人退而在「酒」中麻醉自己。酒，正像麻藥，只能給與暫時的忘卻和幻覺；所謂「人造樂園」也只不過是海市蜃樓而已。進而，詩人甚至想在「惡」與「叛逆」中尋求解脫。正像在美或酒的沉醉中，為惡與叛逆也只不過是企圖忘卻現實的一種手段而已。在為惡或叛逆之中，只要能暫時忘卻現實的空虛，脫離苦惱的折磨，逃避倦怠的嚙咬，減輕時間的重荷，詩人無不感到莫大的狂喜。然而狂喜只是短暫的。最後，唯一的解脫只有「死」。「死」是唯一的希望和靈藥；是永生的入口，靈魂的理想鄉。於是「惡之華」的心路歷程乃以「旅航」結束；詩人的靈魂在「死」的深淵中，探尋理想鄉，一個「未知」的世界，不管那是天國或地獄。
《惡之華》正如作者所預告的，在於表現「現代青年的憧憬與憂鬱」、「追溯現代青年精神動搖不安的歷史」。這也正是《惡之華》的現實意義，而這種現實意義是具有永久性的。因為人的存在永遠具有無限的哀愁，而哀愁的靈魂永遠在憧憬理想追求安慰。《惡之華》做為詩作品最大的價值正在於給後代無數受苦的靈魂以安慰。
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