品德教案－導論篇
台大哲學系教授 林火旺
希臘哲學家亞里斯多德(Aristotle, 384-322B.C.)認為，每個人從事任何自願性的行為，都在追求各種目的，但是一生中最終、最高的目的就是「幸福」，這似乎是一般人的共識；生活中碰到冷血殺人或食安問題，一般人都會說：「品德很重要」，然而一般人比較不能體會：品德和幸福密切相關。在「金錢萬能」、「有錢能使鬼推磨」的通俗想法下，大多數人想盡各種方法追逐名利，以為名利雙收就是幸福，根據在這樣的邏輯，顯然道德和幸福並不一致；許多人從事非法或不道德的行為，幾乎都認為這樣做對自己有利，也就是說，在這些人心目中，不道德有利於個人幸福，因此具有合理化的基礎。這種思考模式似乎證明道德和幸福無關，甚至有礙幸福。如果品德和幸福密切相關，那麼多從事不道德行為的人難道是不理性或是傻瓜？他們那樣做難道不是為了自己的利益？答案是既肯定又否定：他們是聰明一時、但糊塗一世；他們看到的只是短期的利益、卻犧牲長期的幸福。這個道理只有透過深思熟慮的哲學思辨才能釐清，不具有哲學思考能力的人，很容易被世俗流行的價值觀說服，而做一些自以為靠近幸福、但其實很可能和幸福背道而馳的事。
在一個功利主義價值觀盛行、普遍輕視哲學、視哲學為無用的台灣社會，哲學智慧的重要性不容易被彰顯出來。由於一般人不具有深思的習慣或訓練，他們的道德談論只停留在表層，「口號」和「教條」是他們對道德的普遍印象，所以道德和幸福的關係自然變成風馬牛不相及。我們整個品德教案的設計，就是希望藉由日常生活耳熟能詳的事例、習以為常的想法，透過哲學論證的方式，進一步分析其中的複雜性、凸顯一般人忽略的論點，最後的目的是要證明：哲學思辨才能照亮道德的深層意義，讓人們看清楚：在表層似乎不相關的道德和幸福，在根部卻是相互連結的。
一、哲學思辨的重要
希臘哲學家蘇格拉底(Socrates, 469-399B.C.)曾經說過：「一個沒有經過反省的生命是不值得活的」，幸福人生是每一個人都渴望的，但是要獲得幸福並不是坐著等、不是憑感覺、也不是跟著流行走，而是必須先經過一番自我探索的過程。
（一）認識自己
在古希臘城邦的聖地德菲爾神廟(the Temple of Apollo at Delphi)的前庭，刻著一句神諭：「認識自己」(know thyself)，這句話充滿智慧。事實上一個人必須對自己有深層的瞭解，才能知道自己是一個什麼樣的人、具有什麼樣的特質和能力；也才能知道這樣的人可以追求什麼樣的幸福、什麼樣的目標或理想在自己的能力之內、什麼樣的目標或理想超出自己的能力之外。譬如：一位相貌普通的女子，如果把參加選美比賽當成人生重大目標去追求，一定會自取其辱；有「自知之明」的人就是知道自己相貌平凡，所以應該選擇一個和長相比較無關的目標，只要方法正確、盡心盡力，仍然可能得到屬於自己的幸福。由於每一個人都是獨特的，幸福具有主觀的成分，知道自己幾斤幾兩，才知道承擔多少重量不是超出自己能力之外，所以小明追求的幸福，不一定是小華應該追求的。因此認知自己的獨特個性，似乎是找到適合於自己幸福的必要條件，而如何深刻地認識自己，哲學思辨應該是必要的方法。
一個對自己認識不清的人，很可能把「幻想」當成「理想」，譬如：家境貧窮、好吃懶做，卻想要擁有豪華驕車；數理能力不佳，卻夢想要獲得諾貝爾物理學獎；身材矮小、彈性不足，卻想要當美國職籃選手；天生五音不全，卻以當一名知名歌手為目標。這些都是所謂的好高騖遠、自不量力的例子，一個人懷抱理想或夢想當然是一件值得鼓勵的事，但是如果所追求的理想，超出自己的能力和條件甚遠，是永遠不能及的，這就是幻想。幻想只是自我陶醉，卻不可能美夢成真，虛度光陰、一事無成，似乎是必然的結果。
雖然幸福是主觀的，必須合乎自己的特點，但是個人主觀設定的目標仍然不能是任意的，也就是說，儘管個體的獨特性使得理想的生活方式會因人而異，但是如果一個人沒有達到他可以達到的理想，仍然不算是幸福。譬如：一個人把友誼當成個人幸福的重要成分，他以為自己結交到真正的好友，但實際上這位朋友並沒有把他當朋友，即使他被蒙在鼓裡，自以為獲得真誠友誼而感到快樂，然而從客觀的評價，他並不是真正的幸福。又譬如：一個人的能力很強，只要認真工作，就可以讓家庭脫離貧困，但是他選擇遊手好閒，只要能勉強養家糊口就心滿意足，而不顧家中生計的改善，卻自詡為「知足常樂」，這種人只能稱為“自我感覺良好”，很難說是幸福。
德國哲學家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)認為，人有開發自己才能的道德義務，因此自我感覺良好的人似乎違反這個道德義務。其實自我感覺良好也是一種自欺，他浪費了自己的天賦和資質，這是對自己不負責；他本來可以開發自己的才能而提升自己的價值，但是卻選擇閒散，這也對依賴他的人不負責。我們不可能將一個不負責任的人的生活方式，描述為：幸福人生。
（二）關心他人
幸福人生一定是有意義的人生，什麼是有意義的人生呢？根據西方學者通俗的說法，有意義的人生包含兩個要素：（1）找到自己的熱情、全力以赴；（2）投入超出自己以外的事。第一個要素就是認識自己、做自己；第二個要素就是關心他人，而關心他人則是進入倫理道德的領域。為什麼關心他人和有意義人生相關？不透過哲學式的分析，似乎很難將這兩個概念連結起來，事實上倫理學兩千多年來的發展，主要的議題之一就是要證明這件事。
在孤島上過活的魯賓遜是幸福的嗎？如果他有機會選擇，譬如：他在荒島上有一天看到遠處的船隻，他一定會設法讓船上的人發現他，因為他應該不會選擇一個人過活，因為孤獨一人的人生，似乎不值得羨慕，也談不上幸福。儘管人類最大的傷害、苦難和折磨可能來自於人，但是人類最大的快樂和喜悅也是來自於人：痛苦時有朋友願意傾聽，痛苦減輕；快樂時有朋友分享，快樂加成。任何人都需要別人的肯定、尊重、關懷和愛，所以他人如何待你，會構成你的幸福的一個重要成分；也就是說，人必須和他人產生適當的連結，才有可能創造一個比較幸福的人生，而道德問題也因此應運而生，因為道德的精神就是：人與人互動時，以合作互利的方式彼此對待。
幾乎社會上出現的每一個問題，都和道德有關：食品安全出問題是生意人想賺黑心錢、大樓倒塌是建商為獲暴利而偷工減料、污水直接倒入河川是工廠老闆想節省生產成本、媒體上危言聳聽是不負責任的名嘴想賺通告費、立法院成為社會亂源是政治人物只考慮自己的選票、司法不被信任是法律人收賄而扭曲正義。即使是最普通的行為：上課和同學聊天，影響別人上課的專注力；或吸煙者把煙蒂隨手丟進下水道，也是道德問題。這些行為的共同點可以用一個字概括，那就是「私」，從事這些行為的人一定認為：這樣做對「自己」有利或方便，而他們並不考慮或不關心這樣做是否對別人有利。因此所有不道德行為幾乎具有同樣的類型：行為者只顧自己而不顧別人的利益。
（三）道德的價值和道德兩難
從這個觀察，我們可以得到「道德」的一個簡單輪廓：在人際互動中，從事任何行為時，不只考慮自己的利益，也同時應該關心別人的利益，這就是「合作」的精神；所以當一個人的作為會影響到他人利益時，都會為別人設身處地，就是具有道德心。因此道德是一種社會機制，它的目的是促進社會成員之間彼此分工合作，遵守道德就是遵守社會合作的條件，譬如：公車座位禮讓老弱殘疾者、不隨手亂丟垃圾、商人不賣黑心食品、建商不偷工減料、醫生不濫用醫療資源、司法人員不循私、老師上課不遲到早退、父母善盡教養子女之責，每一個人、每一個行業、每一種角色都恰如其分，就是展現願意和他人分工合作的意願。如果社會上每一個人都以合作的態度和人互動：替別人設想、考慮別人的利益和感受，顯然是一個和諧、溫暖、充滿人味的社會。應該沒有人不想生活在這樣的社會，所以從社會整體而言，一個比較有道德的社會比一個道德敗壞的社會，適合於產生幸福生活，因此一個道德意識高、合作意願強的社會，是一個令人安心、比較好的社會。
毫無疑問地，如果讓任何人選擇，應該都會選擇一個比較有道德的社會，但問題是：如果從行為者本身的角度來看，似乎不道德的行為才對自己有利，上述社會上屢見不鮮的不道德行為，行為者似乎都是基於這樣的邏輯。如果不道德對自己比較有利，我又何必在乎道德呢？對任何一個聰明人而言，最希望這個社會是普遍有道德，而自己可以佔別人有道德的便宜，所以聰明的最佳策略似乎是：在別人看得見的時候假裝重視道德，但是當別人看不見時，就設法佔便宜。（這就是所謂的「搭便車」(free rider)問題，後面會進一步討論）因此，有什麼理由要求行為者替別人設身處地，如果那樣做對行為者自己並不是有利的？這就是為什麼一般人都知道不應該說謊，但還是有人說謊；商人知道不應該賣黑心食品，但再多的查緝也無法根絕不肖商人；公務員知道不應該貪污，但是再多的貪污罪判例也無法嚇阻未來的貪官，因為他們都精打細算過：如果違反道德在某種特殊情況下可以獲利，為什麼不違反道德？就像半夜開車遇到紅燈，沒有警察、沒有行人、沒有照相裝置，為什麼不闖？
（四）哲學思辨解決道德兩難
這裡顯然出現一個兩難：不道德的自私行為會使個人獲利，但是不道德行為造成的社會不利於個人幸福的追求。要解決這個兩難，關鍵在於證明「不道德的自私行為會使個人獲利」這個想法是錯的，如果我們不能說服受教者：不道德行為最終對自己並不是有利，我們的教育將永遠停留在表面層次，說一套、做一套將成為常態；要解決這個難題，必須讓受教者對道德不只「知其然」，還要「知其所以然」，而只有透過哲學論證方式才能達成這個目標。哲學論證不是上對下的教育方式，而是和受教者站在平行的地位，受教者可以提出各種挑戰，譬如上述闖紅燈的例子，受教者可以質疑為何在那種情況下不能闖紅燈，哲學論證是用講道理的方式，達到說服的目的，如果這個工作確實可以達成，也就是說受教者真的被道理說服，這些道理會變成自己的道理，就會產生道德內化。
所謂道德內化，就是行為者已經理解為何應該從事道德行為的理由，這樣的行為者即使碰到不利情境的挑戰或誘惑，也比較能夠透過自己的哲學思辨，對這些外在的挑戰和誘惑產生一定程度的抵抗力：道理越深入內心，抵抗力越強。此外，道德內化的結果會形成一種「內在制裁」，內在制裁可以分為消極和積極。以闖紅燈為例，依賴警察開單、密集設置的監視器，使得人們因為害怕被懲罰而不闖紅燈，這是「外在制裁」，然而只靠外在制裁而迫使人們遵守交通規則，不但社會成本高，而且在外在制裁無法有效執行的情況（如上述半夜、無交警、無照相裝置的路口）下，違規事情照樣發生。被道理說服的人不需要警察、不需要監視器，他們自己的心裡就住著警察，如果禁不住誘惑而違規，會產生良心的折磨，這就是消極的內在制裁；而積極的內在制裁則是從事合乎道德行為時，會產生的喜悅感，譬如：幫助別人後產生的快樂。
所以哲學思辨是成功的道德教育不可或缺的，因為能夠說服一個原本有點自私的人不自私，我們的道德教育才算成功。
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