前言
─都開始研究哲學了，卻不讀聖經，實在太可惜！
「我超級想研究哲學，可是翻閱相關書籍後還是一竅不通。」
「讀大學的時候稍微學了哲學，卻讀不出個所以然。」
……諸如此類的話語時常充斥在我的耳畔。
哲學，是一門令多數人感到「明明有志向學，卻難以融會貫通」的學問。我也曾耳聞這樣的評價：「我能領略孔子、老子等東方思想，卻無法掌握西洋哲學的概念。」
雖說本書開篇才沒幾行而已，但我想先大膽地提出我的結論：
讀不懂哲學，是因為你還沒讀過聖經！
咦？聖經指的是基督教讀的書吧？難道意味著它（哲學）與宗教有關？宗教跟哲學等學問不僅八竿子打不著，還不如說它們屬於對立面的概念不是嗎？
不對，上述說法並不正確。因為，在哲學的範疇裡，有數個「歷久不衰的主題」，其中尤為重要、至今仍發人省思的問題是「人類為何物？」與「神是什麼？」。聖經，即是詳盡地描述「人類」與「神」兩者關係的書籍。
因此，在西洋哲學、特別是近世哲學當中，著重思考「人類為何物」、「神是什麼」的哲學家們，他們的理論或多或少都建立在聖經之上。
聖經是本別稱為「人類使用說明書」的書籍；近世哲學則抱持著「用新穎的概念解讀這本古老的使用說明書」的想法，嘗試解析聖經蘊含的學問。既然如此，若不先理解流傳千古的「使用說明書」，又如何將其轉化為嶄新的觀點呢？
況且，它並不限於神與人類之間的問題；當我們看待各種事物，疑惑地問道：「聖經寫是這樣寫，實際上是如此嗎？」這便成為近世哲學的出發點。也能解釋為：若無法參透聖經，便找不到哲學的出發點，從此迷失在哲學之路上也不無可能。接著，由於在近世哲學中失去方向，也就無法領悟從中孕育而生的現代哲學……環環相扣。
抽換一下概念。即便現代已將神學與哲學分成兩種不同的學問，但至少在中世紀以前，哲學與神學一脈相連。哲學之所以艱澀難懂，是因後世將原本同為一體的神學（也就是聖經）與哲學強行分離的結果。相較之下，即使分別解釋也相對容易領悟的部分，便是西元二十世紀以後的哲學了。
特別是十八世紀以前的哲學，一旦抽離掉「神」的概念，理解的難度就會隨之攀升。同樣地，腦中若沒有過去的哲學觀念，要解釋二十世紀以後的哲學也絕非容易之事。無論如何，想學習西洋哲學，閱讀聖經是必經之路。
西元十六至十八世紀左右，大部分的近世哲學家，即便已發展出一套反對神的思想，卻無法改變自己身為一名基督教徒的事實。因此，他們的著作裡仍隱約地流露出對神與教會的敬畏與顧慮。
看到這兒，讀者難免感到矛盾：「他們何必如此迂迴，還特地用晦澀難懂的寫法呢？」因此讀懂聖經，就能理解哲學家們思考的背景脈絡了。
轉換一下話題吧，你覺得世界上最耐讀的書籍是哪一本呢？肯定有讀者猜想：「好啦，答案絕對是聖經，對吧。」恭喜你答對一半；但也僅答對了一半。
的確，聖經是亙古流傳至今的書籍，但除此之外尚有其他作品被古今中外暢讀，其受歡迎程度不亞於聖經，那就是誕生於古希臘的柏拉圖（Plato）與亞里斯多德（Aristotle）兩位聖賢的哲學。因此嚴格來說，這題的正確答案是「聖經與希臘哲學書籍」。原則上來說，書籍是一旦失去影響力，就會從世界上消失的東西。然而，聖經與希臘哲學流傳至今日，已超過兩千年，這也證明了其蘊含的思想對世界的影響不曾間斷。我認為它們足以被稱為「跨時代的兩大人類思想泉源」。
不過，通常有志學習哲學的人會欣然地閱讀柏拉圖、亞里斯多德的哲學思想，卻會以「我不是教徒」為由，而忽略聖經不讀，屬實可惜。
儘管如此，其實過去的我也曾抱持著相同的想法；正因為這樣，我想從這個觀點漸進地切入本書的主題。一起踏上這趟哲學之旅吧！
1-2 聖經是擺滿哲學書的書架
‧聖經中蘊含的「哲學」
我曾在前文提及：「聖經是個書架，整齊羅列著哲學的相關書籍。」這句話似乎有些難懂，換個說法便是「聖經裡蘊含著所有哲學。」……好像越說越無法理解了。
如果說：「聖經裡能找到哲學家提出的所有問題。」是不是感覺稍微親切一點了呢？……好吧，並沒有。接下來我將以實際的例子來說明這段話。
翻閱聖經最初的篇章，描述了神創造的第一位人類亞當，為其他同為神創造出來的動物、鳥類命名的畫面。
神用土所造成的野地各樣走獸和空中各樣飛鳥都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是他的名字。（《創世紀》2:19）
讀到這裡，我腦海中浮現的是索緒爾闡述的哲學。換言之，我心中那座聖經書架的這個部分，「收藏」著索緒爾的哲學。更平易近人地說，讀到這個章節，索緒爾老師就會站出來親自為我解說箇中意義。
如果問：「為什麼神不自己為動物取名，反而交付給亞當呢？」我認為索緒爾會如此答覆：「語言不僅是傳達思想的手段，也是理解世界的必要工具。缺乏語言，人類將無法讀懂世界。」
根據上述，在亞當為動物命名的章節中，他第一次認知到神所創造的世界。下文的「把牠們帶到那人面前，看他給牠們取什麼名字」，表示神希望人類看看世界，且想一睹人類接觸世界後的反應。這意味著神創造了人類，將人視為能與自己交流、愛護的對象。
同樣地，〈巴別塔〉敘述了神讓人類語言分崩離析的情節。索緒爾老師再度現身說法：「人類不僅失去互相理解的工具，且根本上解讀世界的方式也迥然不同。」此時，李維史陀會接棒說明：在支離破碎的世界觀中，不存在著相對優越的思想，也沒有相對低劣的觀念。
在一丁點聖經的「骨架」上，稍稍添加了索緒爾和李維史陀的「血肉」，它所描繪的世界頓時立體了起來，哲學也褪去「理解了又怎樣？」的疑竇，變得富有意義。
神說：「要有光。」就有了光。 （《創世紀》1:3）
雖然可能和哲學家們說的有些不一樣，但愛因斯坦的相對論在這段話出現時就「逸出」我的腦海。為什麼神先創造了光？愛因斯坦的公式「E=mc2」能為我們釋疑。
根據公式「E=mc2」，倘若缺乏光，便不存在能量與物質。因此可以說，相對論幫助我們理解神創造天地的開端—至少對我而言是如此。
神對摩西說：「我是『自有永有的』。」（《出埃及記》3:14）
此處引用的書架收藏著海德格（Heidegge）等人的哲學書。海德格的理論本就艱澀，加上他在完成著書前已然離世，要解讀他的論點更是難上加難。不過，海德格認為「存在者」與「使其存在者」須分別解讀。
「存在者」被「使其存在者」拋擲到世上。然而，由於「存在者」不明白「使其存在者」的意圖，因此始終處於不安穩的狀態。另一方面，前文引述的經句中，神宣告：「我不是由任何事物所創造的存在。」
這句話蘊含著神不是「被拋擲者」，亦非不安穩之物，而是絕對的存在。更深入剖析來說，也能解釋這段話是神給人們的訊息：「是我將諸位『拋擲』於世，你們已不再是不安穩的人了。」然而，這段話卻引來尼采（Nietzsche）的反駁：「不，不對，並不是神，『我』才是『自有的』！每一位人類都必須擺脫神，成為自我！」
故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。
（《羅馬書》7:19）
再看這個書架，上頭不僅「收藏」了許多哲學家的思想，聖經述說的哲學也更加「充實」了。
讀到這段話，我想主張「性惡說」的荀子會說：「人天生就會作惡，所以這話說得合情合理。」而秉持著「性善說」的孟子則有其他想法：「人性本善，肯定有什麼緣由促使人們做壞事。」希臘的蘇格拉底則會問：「我倒想知道『我所願意的善』，指的是什麼呢？」康德亦可能言說：「無任何條件的『願意為之』是定言令式的道德，也是人們的依歸。」
關於善與惡的哲學思辨不僅存在於我腦海中，歷史上也有許多相似的討論。例如，柏拉糾（Pelagius）與奧古斯丁曾爭論，一方說「神創造了善與惡」，另一方則駁斥「不，神只創造了善，惡來自人類的罪」。
至此，我以各種例子演繹聖經「收藏」的各式哲學思想概念。不過，此處僅是我腦海裡的一種範例，其他人的聖經書架上或許「收藏」著其他哲學家的思想。書棚上的藏書因人而異。
此外，聖經可說是各種哲學的「骨幹」；肉體有了骨架，才得以形塑出你我認知的手腕與雙足。擁護中世紀學院派哲學思想的托馬斯．阿奎那曾言道：「哲學是神學的僕人。」有些學校會教導學生︱那是「教會輕視哲理的發言」。然而事實並非如此，這段話實際上蘊含的意涵是「學問乃是理解神祇的必要工具」。
從現實生活來看，至少到現代為止，哲學確實是被用來解釋神學的工具。
‧西洋哲學是聖經的注釋
明知道會引發讀者異見，但我仍想大膽斷言「西洋哲學是聖經的注釋」。無論哪一本書，若只讀注釋的話，根本無法讀通書籍的真意。有了原文，注釋才有意義。起碼西元十八世紀之前的確如此。文藝復興以後，哲學家們的思想漸漸地「由以神學為中心轉向以理性為中心」；即便如此，人們依舊信奉著基督教，生活於基督教社會中，談論主題仍圍繞著「神」。
「神為何物？」是近代哲學……不，甚至是哲學從古至今主要的課題之一。時間快轉到現代，這個課題逐漸轉向「如何解讀神」？無論是前者或是後者，探討的對象依然是「神」。而那些明確否認神的哲學，可被視為一道注釋，說明「人對聖經做的反駁」。
讀到這，似乎能隱約聽見讀者疾呼：「不是吧，柏拉圖與亞里斯多德生活在聖經尚未成書的時代，他們的哲理怎麼可能是聖經的注釋。」確實如此。不過，聖經裡還真能找到兩位聖賢提出的多數問題；反過來說，他們的思想對於解讀中世紀基督教產生巨大的影響。諸如奧古斯丁和阿奎那解析聖經時便參考了他們的見解，從中奠定了基督教的教義。
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