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茶韻悠然，心境至上
茶，止渴清心、倦解慵除，以品為上。茶滋於水，水藉乎器。茶湯無形，無器不盛。
器，為茶之父。器以載道，道由器傳。所謂茶道，其本質就是關於茶的藝術，或是茶的美學。形而上者謂之道。而形象的直覺即是美。技可進乎道。當技藝精熟，上升到美的境界，就近乎「道」的範疇了。於此可見，由茶與器之門徑而入的茶道，就是一門極富情趣化的雅致生活藝術。而茶席則可視為是茶道有規則、有秩序的表象的具體表現。
將老子《道德經》的「有之以為利，無之以為用」借用到茶席上，非常貼切適用。此處的「有」，是指具體的茶席，透過茶器，為我們建構一個舒適便利的品茗空間。「無」，是指茶席為我們打開了一扇可以窺探傳統之美的詩情畫意的窗戶，藉由茶席的畫意、茶湯的色彩、茶湯的香氣、茶湯的滋味、茶湯的氣韻，讓我們的神態安然地平靜下來，真切地用心去感受茶的「幽薄芳草天真氣」，感受茶的「人生百味寓其中」，進而提升我們品茗的境界以及中正淡和的審美體會。無寓於有，無用之美，恰是我們人生的樂趣與涵養性情的源頭活水。
茶席，狹義上，它是一個品茗的平面；廣義來說，卻是為品茗建構的茶道美學空間，牽涉到人、茶、器、物、境。它以茶與茶湯為靈魂，以茶器為主體，在特定的空間形態中，與其他的藝術形式相互結合，共同構成的具有獨立主題，並有所表達的藝術組合。茶席，也是在庸常、枯燥的日常生活中，闢出的一方心靈淨土，一方純粹的精神享受與審美空間，以「挹古今清華美妙之氣」，頤養性情，乘物以遊心。
茶席的存在，不是刻意地「擺」，是用心地「布」。應天之時，載地之氣，加以材美與工巧，藉以實現自然與人、人與茶、茶與器、器與器的協調呼應、相得益彰。器具之間，不是枯燥的羅列展示，彼此之間有著生命的相生相惜，有著氣韻流動的相互映照。茶席不是作秀，是為了讓我們更美、更風雅地喝茶。茶席是實用且美的藝術，二者不可孤立與分割。茶席的存在，首先是實用，其次才是美。茶席營造衍生出的美感，是為了實用而存在的。日本工藝大師柳宗悅說過：「隨著使用，器皿之美與日俱增。棄之不用，器皿便會失去意義，美亦將不復存在，故而美是用的表現。」因此，茶席是有思想、有表達、有詩情、有畫意的茶道藝術組合。
既然茶席是一個以茶為靈魂的茶道美學空間，那麼這個空間裡的所有載體與組成，都要服從和襯托茶與茶湯以表現出這個主體，而不能喧賓奪主，影響了茶之本質及趣味的展現。明代陳繼儒在《小窗幽記》中說：「知蓄書史，能親筆硯，布景物有趣，種花木有方，名曰清致。」茶席的清致與美，與陳眉公所言又是何等相似！
茶的品飲，又以湯色、滋味、香氣和氣韻為主，而感受這四個要素，必須依靠與調動我們的感覺和知覺，去細細體會與品味。「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。」靜，是中國茶道修習的必由途徑。為道日損，喝茶本就是對身心做減法，減去了人生過多的欲望，我們自會容易歸於淡泊寧靜。只有不斷地削減茶道空間裡那些影響眼、耳、鼻、舌、身、意之干擾因素的衝擊，我們的身心才能變得放鬆、沉靜；我們的直覺和感覺，才會更加敏銳、精準。因此，茶席的設計，要力求簡古通幽、質樸素雅。正如米開朗基羅所言：「美就是淨化過剩的過程。」茶席的清雅與否，在於你如何剔除那些影響美麗的因素。這個觀點，與德國建築大師密斯．凡德羅（Ludwig Mies van der Rohe）提出的「少即是多」的設計哲學，不謀而合。
「工欲善其事，必先利其器。」身心的愉悅沉靜與否，還與眾多因素緊密關聯，包含茶席平面的大小、泡茶人的坐姿、泡茶人在茶席空間內的最大伸展程度、身心能夠承受的負荷、茶席的色調、泡茶與分茶的邏輯程序，以及手持煮茶器、泡茶器、品茶器的舒適性等要素。
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