第一章 向顏淵學習快樂
子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」
──《論語‧雍也篇》
顏淵，也叫顏回，逝于魯哀公十四年，孔子七十一歲時。他比孔子小三十歲，得年四十一歲。在孔門弟子中，他並不是年紀最小的，也不是最大的，但是他在德行方面是最好的，並且講到好學，他又是唯一的。關於顏淵，很多人都擔心他的貧困。記得十幾年前我在荷蘭教書的時候，當地的華人請我演講。演講的時候我提到了顏淵，立刻有人抗議，為什麼？因為他們當中百分之八十的人經營餐飲業。他們說，顏淵那麼窮，你讓我們也窮嗎？我說，顏淵不是窮，而是快樂。
人活在世界上都希望獲得快樂，但是快樂有很多層次。有些人以為吃飽喝足就快樂，有些人以為能夠孝順父母、關愛同學和朋友就快樂，也有些人以為替別人服務就快樂。自古至今，不管什麼地方，對於快樂都有不同的理解。那麼如何設定快樂，使每一個人都可能獲得快樂？我們且以顏淵為例。
好學的顏淵
開始的時候，孔子對顏淵這個學生的印象並不是特別好。《論語·為政篇》載：子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。」(意思是：孔子說：「我整天與回談話，他都沒有任何質疑，好像是個愚笨的人。離開教室以後，留意他私下的言語行為，卻也能夠發揮不少心得。回並不愚笨啊！」)也就是說，孔子曾經與顏淵講談一整天，他完全沒有反對的意見，不能提出不同的意見進一步討論。如果一個學生老是沒有問題，老師就不知道該怎麼教。但是下課的時候看他的表現，發現他可以融會貫通，並且付諸實踐。
顏淵為什麼對孔子的話沒有意見？因為顏淵特別聰明而不是特別笨，特別聰明的人知道，孔子說的每一句話都是有把握才說出來的，孔子「四十而不惑」，人生沒有任何問題可以難倒他。所以作為一個學生，顏淵對老師說的話也不會有異議。孔子甚至說，顏淵對他沒有任何幫助，因為他說的話顏淵都很高興地接受。但是顏淵從來沒有停止過學習，因此，孔子只看到他進步，沒有看到他停滯不前。作為一個年輕人，最重要的是每天都有進步，每天都有成長。正所謂「後生可畏」，年輕人每天都在進步，你怎麼知道他的表現不會超過我們這些先輩呢？孔子對於學生的期許，在顏淵身上充分驗證了。
顏淵非常好學，他的聰明程度如何？從孔子與其口才特別好的弟子子貢的對話就可以看出來。孔子有一次問子貢，你與顏淵，誰比較傑出？這個問題誰都知道是一個陷阱，子貢不能回答說「我比顏淵聰明」或者「顏淵不如我聰明」。子貢也是很聰明的，他說，我怎麼能跟顏淵比呢？顏淵「聞一知十」，我「聞一知二」。這就說明顏淵非常聰明，他能夠聽到一句話就想到所有的道理，沒有遺留。可見，這樣的學生是不可多得之才。另外，我們從孔子晚年的事情來看。孔子晚年回到魯國，他的兒子過世了，接著顏淵也過世了。魯哀公問孔子，你有幾個好學的學生？孔子說，好學的只有一個，就是顏淵。「三千弟子，精通六藝者七十二人」，只有一個好學的，就是顏淵。
顏淵的好學在於六個字：「不遷怒，不貳過」。也就是說，不把自己的憤怒轉移到別人身上，一種過失一旦瞭解之後就不再重犯。顏淵的好學表現在什麼地方？譬如，他跟張三發脾氣，他不會轉到李四的身上，這就是不遷怒。平常我們跟某人發脾氣的時候，要是遇上另外一個人，那麼那個人就倒楣了，成了「出氣筒」。這就是「遷怒」。像我當老師，就有這種經驗。我早上到學校來，在路上跟人家吵架，到了教室先把學生罵一頓，消消氣；學生當然受不了，說這個老師怎麼搞的，我們又沒惹你，怎麼老是拿我們來出氣呢？說來慚愧，我教書三十年了，才做到「不遷怒」。這是一方面。
另一方面，一種過失一旦瞭解之後就不再重犯了。這一點我們更難做到。通常我們犯了過錯之後，往往會後悔，但是有什麼用呢？以後再重犯，然後繼續後悔。人的過失來自性格，性格沒有改變，就會繼續犯同樣的過失，如此一來，人生就在不斷的過失中浪費了。顏淵可以做到「不遷怒、不貳過」，而做到這一點就必須從不斷的學習中修養形成，這也說明他的好學與其生命結合起來，改善了他的一生。
人生的快樂在於化被動為主動
一個人要過得快樂，一定要由被動變成主動。從小開始，我們的生活都是被動的，父母叫我們去讀書，老師叫我們去做好事，老闆叫我們工作，都是「別人叫我們」。萬一長輩或者父母不在身邊，可就不一定做了，好像能夠自由了。不是只有年輕人如此，這是人類共同的問題。
美國曾有人做過問卷調查：如果能夠隱形的話，你要做什麼？隱形就是不見了，沒有人看到我，這時就自由了。接受訪問的民眾也很誠實，其中百分之八十的人都說要搶銀行。這說明什麼？平常不敢搶劫，是因為有外在的壓力，譬如銀行的安保系統。可見，我們平常的守規矩是被動的：有人看著，就守規矩。這樣的人生很可惜，因為人生是不堪浪費的。
孔子特別欣賞顏淵，《論語》中有一段話特別重要，是關於顏淵請教什麼是「仁」。孔子是偉大的哲學家、教育家，他最好的學生是顏淵，當顏淵請教什麼是「仁」(孔子的核心思想)，孔子的回答必定是驚天動地的，讓每個人聽到都覺得確實有道理。《論語·顏淵篇》(下文引用之《論語》文字，只述篇名，不再述及書名)記載：顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」兩千多年以來，對於「克己復禮」，大多數人把它分成兩個部分──「克己」和「復禮」──來解釋。「克己」就是約束自己的欲望。譬如我孝順父母，我約束我自己，我要每日向父母問安。很明顯，這種解釋是錯誤的。所以我們不要盲目崇拜古人，要直接回到孔子與學生的互動中來理解。
顏淵比孔子小三十歲，也是魯國人，父親叫顏路，比孔子小六歲，也是孔子的學生。孔子的弟子中，顏淵是最沒有欲望的學生，如果把「克己」翻譯為克制自己的欲望，這對顏淵不公平。《雍也篇》記載：子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」孔子說：「回的德行真好啊！一竹筐飯，一瓜瓢水，住在破舊的巷子裏，別人都受不了這種生活的憂愁，他卻不改變自己原有的快樂。回的德行真好啊！」可見，顏淵是最沒有欲望的。另外，在《莊子·人間世》中寫到顏淵想去衛國幫忙，孔子說他修行不夠。顏淵說，我已經很努力了，你還認為我有什麼不夠嗎？孔子對顏淵說，你要守齋。顏淵說，我已經三個月沒吃肉、喝酒了，您讓我怎麼守？孔子就對他說，我讓你守的「齋」是心齋。從這一段故事可以知道，顏淵是沒有欲望的。所以「克」絕對不能解釋為「克制、約束」。「克」在古代還有一個意思，即「能夠」。譬如《大學》中記載：《康誥》曰：「克明德。」《帝典》曰：「克明峻德。」皆自明也。「克明德」，「克」也是「能夠」的意思。
如果把「克」理解為「能夠」，「克己復禮」即為：「能夠自己做主，去實踐禮的規範。」「仁」可以翻譯成「人生的正路」。人生的正路在哪里？正如孔子所回答的：能夠自己做主，去實踐禮的規範，就是人生的正路。只要你在任何時候這麼做，天下人都會說，你是走在人生的正路上。走在人生的正路上是要靠自己的，難道要靠別人嗎？這就是最後一句話(「為仁由己，而由人乎哉」)的意思，和前面聯繫起來完全配合。可見，「顏淵問仁」，顏淵是孔子最得意的弟子，而「仁」是孔子思想的核心觀念，他的答案肯定是一輩子教學和做人處事最重要的心得。也就是「克己復禮」，化被動為主動。
一個人要快樂，就要從這裏著手。譬如說「我今天應該上課」，「應該」代表被動，如果我說「我今天願意上課」，「願意」就是主動。拿我自己來說，教書三十年了，不請假、不缺課，就因為學到這句話，我把「應該」變成「願意」。「應該」變成「願意」之後，生命力自然就出來了，我不會覺得累，反而覺得很開心。一個人能夠把這一點做到的話，整個儒家的思想就把握住了。因為儒家思想的關鍵在於內在要真誠。而人是所有動物裏面，惟一可能不真誠的。人可以偽裝，可以扮演各種角色。但如果你真誠，就會發現你跟別人之間的關係都有一種適當與否的考慮。譬如我坐在車上，一位老太太上來，要不要讓座呢？如果不真誠的話，我不用讓座，憑什麼要我讓座呢？說不定有人比我更健康，比我更年輕，更適合讓座。這就是計較，即不真誠。如果真誠，看到老太太上來，我覺得她的年紀和我的祖母一樣，我馬上讓座，這就變成是真誠引發內在的力量，讓我自己起來讓座，我不在乎任何情況，我只要求我內在有力量，讓自己去做應該做的事。力量由內而發，去做自己認為該做的事，快樂當然也由內而發。人生的快樂就在這裏──快樂由內而發。此時的你是不是窮困已經不重要，因為窮困只是生活上一種特定的情況。譬如，你窮困的時候就要問：「是不是要繼續活下去？」繼續活著，快樂就自然而然有了保障。
所以孔子看到顏淵的表現，就忍不住稱讚他，以至於說了兩次「賢哉，回也」。吃一竹筐飯，喝一點白開水，住在破舊的房子裏面，我們光憑想像都覺得很煩惱，接下來的人生怎麼辦呢？外面下大雨，裏面下小雨，日子怎麼過呢？孔子說「顏回真是傑出」，是不是顏淵的觀念有問題？被孔子教笨了，不去計較生活了？不是的，因為他內心有快樂的來源，所以他能夠做到。其實每一個人都能夠做到，只是觀念上的一種覺悟而已。
人生所追求的快樂層次：無私無欲
一個人一生要追求些什麼？我認為有三點：必要、需要和重要。「必要」就是非有它不可，有它還不夠。像生活條件是必要的，非吃飯不可，但是光吃飯不夠。一個人只要有一點生活的條件，可以過得下去，這是必要的方面。
人生的需要是什麼呢？人生的需要是發展潛能，即心智上的潛能，包括三方面：知、情、意。「知」就是求知。古人讀書，書不多，五本就夠了，即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》。《詩》代表文學，《書》代表歷史，《禮》代表社會規範，《樂》代表藝術修養，《易》代表哲學。當時，如果把這五本書都讀好的話，就是全方位的學習。所以，「知」的重要性是幫助我們這一生過得充實又快樂。顏淵很喜歡讀書，他把這些學好之後，他的「知」不斷地成長，學習不斷地進步。
「情」就是情感。人的情感要調節，意即「情緒智商」。我們如果處在窮困的境況中，怎麼才能快樂呢？調節情緒。情緒調節有很多方法，譬如欣賞音樂或通過休閒生活接觸大自然等，在這一享受休閒生活的過程中，你就會感覺到人我之間微妙而又美好的互動關係，可以慢慢提升自己的生活品質。因為一般人的情緒都是利己的，人與人互動很自然都希望對自己有利。如果你培養好的情緒智商，就會慢慢想到對自己有利，對別人也有利。大家都有利，不是更好嗎？就像《易經》中的「損卦」。很多人聽到「損」字，就覺得是損失。但是《易經》六十四卦中，只有兩卦卦辭是上上大吉，其中一個就是「損卦」，為什麼呢？就是「損己利人」這四個字，與我們平常想的「損人利己」倒過來。一般人如果做事損人利己，肯定人緣不好，大家都討厭。如果是損己利人，做任何事都考慮到別人的要求，自己吃虧無所謂，這樣的人誰不喜歡？而顏淵能夠在情感上做到這一步，從他的志向我們看得出來，即《公冶長篇》所載：孔子問子路和顏淵的志向，顏淵回答「無伐善，無施勞」，即不誇耀自己的優點，不把勞苦的事推給別人。如此一來，當然沒有私心。然而，「沒有私心」聽起來很容易，要做到卻是很大的挑戰。
讀過《論語》的人都知道，孔子很喜歡講君子。說實在的，我以前讀《論語》，常常覺得自卑，打開《論語》一看，裏面好像只有兩種人：君子和小人。仔細看孔子的描寫，發現自己就是小人。因為君子所瞭解和考慮的是道義，小人則專注於利益。想想看，我們從小一路走來，真的很像小人，沒什麼長進。是不是這樣呢？也不盡然。君子跟小人的區別在於「小人」就是小孩子，身體長大了，但是心態還是小孩的階段，只顧自己，只替自己著想，所以小人就是沒有立志的人。君子就是立志的人。所以孔子所說的君子就是立志者，有志向，讓自己每天提升、改善的人。所以我們在讀《論語》的時候，要把「君子」看成正在進行的狀態，君子就是立志成為君子的人，而不是已經做到的君子，真要做到君子的境界很難，沒多少人能做到。
為什麼講顏淵要提到君子呢？因為顏淵的志向是「無私」，沒有私心，正好是君子的特色。首先，「君子和而不同，小人同而不和」。君子與別人交往，不要求一致，但力求和諧。小人則是倒過來，一定得聽我的，只能與我相同。其次，「君子周而不比，小人比而不周」。君子普遍愛護每一個人，小人則倒過來。所以君子是沒有私心的。然後，「君子泰而不驕，小人驕而不泰」。「泰」就是舒泰，「驕」就是驕傲，一個人以自我為中心，喜歡和別人比較，自然就會驕傲。相反的，不以自我為中心，對每一個人都可以坦然相處，自然就很舒泰。所以「君子泰而不驕，小人驕而不泰」。最後，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」。君子為什麼坦蕩蕩？是因為他無私，沒有私心。小人為什麼一天到晚愁眉苦臉？因為常常和別人比較、競爭。
孔子所說的君子誰做得到？顏淵可以，並且他一直努力在做。顏淵為什麼會快樂？因為他心胸坦蕩、泰而不驕、和而不同、周而不比，這樣的人到任何地方去，都會受到別人的歡迎，同時他也會覺得非常快樂。由此可見，顏淵的情緒智商很高。
「意」就是意志。何謂意志呢？當你做一個選擇的時候，請問你是被動還是主動？通常我們做選擇都會有幾分被動，幾分主動，而被動成分居多，所以要慢慢修練。如何修練？慢慢增加主動的成分。本來是我不太願意做的，被要求做，慢慢變成是「我覺得我也能夠做」，到最後變成「我願意做」。所以我們平常要練習把自己的責任都當做是自己願意做的，心情就不同了。上班的時候很開心，工作的時候很認真，學習的時候也很快樂。如此一來，作為部屬，上司對你很滿意；作為學生，老師對你也很滿意。
快樂人生的秘訣無它，關鍵就在「化被動為主動」，古今中外都相同。不能做到這一步，什麼快樂都是假的。就算擁有高官厚祿、富貴榮華，照樣不會快樂，因為時間一久，就會發現內心的空虛依然如故。一個人如果很有錢，每天早上起來看到的都是錢，有什麼意思呢？有些人有錢之後，謙虛地說：窮得只剩下錢了。很多人都羡慕有錢，但是真的有錢之後，你就會發現重複而乏味。拼命吃喝玩樂，吃到最後身體也不好了。有錢能交到真心的朋友嗎？也很難說。我們常常說患難見真情，酒肉朋友則不一定是真心的。
安貧樂道
像顏淵如此窮困的人，為什麼快樂？就因為他把儒家思想的精華掌握住了，並加以實踐，自然樂在其中。孔子對他的評價極高，有一次孔子說，有人用我們，我們就好好工作；沒有人用我們，我們就隱居起來，只有我與顏淵做得到。他把顏淵抬高到與自己一樣的高度，真是不簡單。顏淵的境界為什麼與孔子一樣呢？因為他窮困的時候快樂，通達的時候也能快樂。快樂不在於窮困、通達，而在於「道」，即安貧樂道。「道」就是儒家的理想，讓一個人從真誠引發力量，由內而發，去做該做的事，快樂也由內而發。顏淵在當時的環境下，即使天下大亂，但那是天下的事情，他個人的快樂，自己仍然可以把握。這也是儒家思想最重要的傳承，在顏淵身上充分地表現出來。
如果說孔子如此稱讚顏淵，還可以理解，事實上孔子有時還認為自己不一定比得上顏淵。孔子問子貢：「你與顏回誰比較傑出？」子貢嚇了一跳說：「我怎麼能與顏回相比呢？顏回聞一知十，我聞一知二。」孔子接著說：「你確實比不上顏回，我與你都比不上顏回。」原文在《公冶長篇》：子謂子貢曰：「女與回也孰愈？」對曰：「賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與女弗如也。」
《莊子》有一段描述顏淵的修養，到達「坐忘」。道家很喜歡講忘記，譬如說，有人問你在學道家嗎？你說「我忘記了」，這代表你學得好；如果你說「我是在學道家」，那就表示你程度還不夠。「坐忘」，坐在那兒，忘了我是誰？所以顏淵的「坐忘」連孔子都十分驚訝。莊子筆下，多次把顏淵的修養提得比孔子還要高，他是有意的。因為孔子也說過顏淵聰明，況且古人云：「弟子不必不如師，師不必賢於弟子」，「聞道有先後，術業有專攻」。孔子作為老師，為什麼這麼偉大？學生為什麼對他心悅誠服？因為一個好的老師，一定要教出勝過自己的學生，他的學問才能夠發展，才能夠傳下去。孔子就是如此。
英年早逝
孔子在晚年的時候聽到顏淵過世，非常傷心。因為他本來希望顏淵可以傳他的道統。但顏淵身體不好，大概是營養不良。孔子周遊列國的時候，在匡地被人圍住，是因為魯國的大臣陽貨的關係，那一次很危險，差點出人命。當時顏淵沒有跟上孔子的車隊，第二天才趕到，看到顏淵，孔子很開心，說：「顏回，昨天沒看到你，我以為你死了。」顏淵說：「老師，您還活著，我怎麼敢死呢？」這種老師與學生的對話，真是情同父子。但是很可惜，顏淵並沒有遵守「諾言」，他還是比孔子早兩年過世了。所以顏淵過世的時候，孔子不知有多難過，他哭得非常傷心。在《論語》中用了一句話：子哭之慟。「慟」字代表非常傷心。其他的學生質疑孔子：「老師，您不是教我們喜怒哀樂都要適當嗎？您是不是哭得太傷心了？」孔子說：「我會嗎？我會哭得太傷心嗎？如果不為這樣的學生哭得傷心，要為誰哭得傷心呢？」
可見，顏淵的死對孔子打擊很大，後來學生們要厚葬顏淵。這麼好的一個同學，一定要好好埋葬。孔子就說了，顏回啊，你把我當做父親，我卻不能把你當做兒子。什麼意思？就是說，我沒有辦法按照你的身份給你準備葬禮。那時孔子已經七十一歲了，到了生命最後的階段，他也希望學生們遵守禮儀。不遵守禮儀的話，社會秩序怎麼維持呢？人際關係怎麼和諧呢？
這就是在顏淵過世以後，孔子對顏淵的情感表現得特別明顯，以致孔子呼天搶地。《先進篇》中說：顏淵死。子曰：「噫！天喪予！天喪予！」事實上孔子的兒子比顏淵早一年過世，他都沒有那麼傷心，父子之間的情感是天性，但是像孔子這樣的老師，能夠教到顏淵這樣的學生，那是一種機緣。所以我們要特別重視這樣的機緣。人類的文化能夠發展，人類的社會能夠進步，就靠這種老師教學生，代代相傳，而不是靠父子相傳。父子相傳，只是傳給自己的孩子，不是傳給天下人。而真正的儒家的理想是要培養人才為天下人服務，老百姓才能夠蒙受福利。這就是儒家的理想，有入世的情懷，又有淑世的熱情。
知己傳世
對於顏淵的英年早逝，確實令後人引以為憾。後代也有瞭解顏淵的人，就是孟子。孔子過世一百多年，孟子出現了，孟子被稱作「亞聖」，不是沒有理由的。孔子過世後，其弟子分為八派，各走各的路，各吹各的號，到最後也沒有什麼特別的發展。一百多年後的戰國時代中期，孟子出現了。孟子怎麼說顏淵呢？有兩段話特別值得參考。
第一段話出自《孟子·滕文公上》：顏淵曰：「舜，何人也？予，何人也？有為者亦若是。」「有為者亦若是」，我們常常講這句話，有所作為的人就要跟舜學習。這句話在《論語》並未出現。顏淵為什麼偉大？他不但向孔子學習，還直接向舜學習：舜是什麼樣的人？我是什麼樣的人？有所作為的人應該和舜一樣。
第二段話孟子怎麼說呢？他居然把顏淵跟大禹相比。古代有兩位重要的人物，一個叫大禹，治理洪水，讓老百姓可以免於水患。第二位是后稷，教老百姓稼穡，種植五穀雜糧，讓老百姓有飯吃。《孟子·離婁下》孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也。是以如是其急也。禹、稷、顏子，易地則皆然。」現在我們說的「人饑己饑」講的是后稷，「人溺己溺」講的就是大禹。在這裏孟子把顏淵與大禹、后稷持平看待：「易地則皆然」。說實在的，對顏淵的肯定太高了，換一個地方，換一個角色，做的事情都一樣。說明顏淵生在亂世，身體又不好，只活到四十歲，如果他生在古代，就會和大禹一樣治理洪水，和后稷一樣教老百姓種植五穀。如此推崇顏淵，可說罕見。因為顏淵一生表面上沒有任何成就，沒有做過官，也沒錢造橋鋪路，自己窮得要命，只是一個認真上進的學生，但是在後代的孟子眼中有這麼高的評價，為什麼？關鍵就在於他的快樂。
所以我們學習儒家，不能夠掌握住快樂，那就白學了。古今中外任何哲學，只要是好的哲學，你學了之後就會覺得快樂，充滿了生活的希望。但是我們也要區別對待，西方在古希臘時代，也有快樂主義，即每天吃飽喝足，快樂很單純，就是溫和地節制欲望。但是那種學說很淺顯，我們儒家的快樂就非常深刻，因為它跟人性結合在一起，由內在引發力量行善，由內在肯定自己的快樂。
結 論
由上可見，孔子對於顏淵的肯定，是值得我們每一個人欣賞的。我們今天在隔了兩千多年之後，只要讀到顏淵相關的事蹟，也常常要想到他的快樂。窮困沒什麼要緊，只要由內而發的快樂常在。像現在的有錢人，有錢就一定快樂嗎？不一定。我並不是說有錢一定不快樂，有錢也可以快樂，「富而好禮」同樣可以快樂。有錢之後不要財大氣粗，為富不仁，要能夠遵守禮儀、法規，多做善事。一個人有錢，我們最羡慕的是什麼？他可以有更多的機會來行善，這是我們唯一可以羡慕的。一個人有錢，坐大車，住大房子，吃山珍海味，實際上不值得羡慕，因為那種外在的生活享受很容易重複而乏味。
我們也知道，人如果只注意到身體需求的滿足，很快就會產生彈性疲乏，感官的刺激隨即遞減。要真正的快樂，需要別的條件。多年前，我看到一張報紙上關於比爾·蓋茨的新聞照，他抱著他三歲的女兒，旁邊寫著：當我抱著我的女兒的時候，才感到真正的快樂。我用比爾·蓋茨的照片來說明有錢是必要條件，但錢的多少是相對的，因為你再怎麼窮困，只要活得下去就夠了。接著是需要，需要是發展知、情、意，有一個孩子可以關懷，互相關懷，情感可以讓你快樂，但是還不夠，需要「知」，需要「意」的配合。再往上走就是「重要」，真正的重要是瞭解人生的意義和目的。人活在世界上，一定要知道為什麼活著。「意義」就是我活著是怎麼一回事，我要瞭解。「目的」是我活著是為了什麼，而不是我為什麼活。我「為了什麼」和「為什麼」不一樣，「為了什麼」就是我現在這樣活著有什麼目的呢？我可以為一個目標而犧牲嗎？譬如「殺身成仁」、「捨生取義」，這種話聽起來很可怕，為什麼要這樣做？如果是我人生的目的，達成我這一生的目標，那就不虛此生。如果不是，我就不能去犧牲生命了。
所以學習儒家的思想，最後肯定要涉及到生命的必要、需要和重要，生命的「重要」層次就是儒家思想所說的，人活著是要從人性向善，到擇善固執，最後止於至善。善是什麼呢？善是我與別人之間適當關係的實現，從孝順開始，從關愛兄弟姐妹開始，再推到天下人。
一個人如果學會了儒家的思想，他的生命就有源有本，通過實踐推及他人，把個人的自我實現與整個社會的繁榮發展完全結合在一起。我不斷地增加我的能力，社會也慢慢地在改善。每一個人都這樣做的話，社會自然就和諧了。
所以我們今天介紹顏淵，重要的地方在於不管你是窮困還是通達，貧窮還是富裕，快樂是你自己要去負責的事情，畢竟每一個人都可以做到快樂。顏淵身上有太多值得我們學習的地方，但我們的焦點放在快樂上，因為快樂有各種層次，而顏淵的快樂是從好學到與德行的配合，到一路發展他的志向，能夠向「君子」這個目標前進，再進一步推到孔子認定與他並駕齊驅，然後是孟子對他極高的評價，這些都是我們在向顏淵學習時，所應該去瞭解的。
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