追求就會不幸
英文「stoic」即是源自古代斯多葛學派，原本意指「不順從自己的欲望，主動採取禁慾、忍耐的態度」。即使是在現代，如運動員、考生等，努力朝向目標前進而實踐禁慾生活的人也不少。
那麼，為什麼我們必須禁慾呢？
因為適切控制欲望跟幸與不幸有直接的相關性。
斯多葛學派的基本策略是正確看清「我們所能掌控的事物」與「我們無法掌控的事物」之間的界線，只將自己的欲望投注於前者，也就是在自己意志範圍內的事物，這就是他們所說的禁慾。愛比克泰德認為的「自由人」，也是指不受先入為主的觀念或偏見影響，能夠分辨自己辦得到、辦不到的事再採取行動的人。
在愛比克泰德《手冊》的開頭，第一章便記載如下：
所有事物可分為「我們所能掌控的事物」與「我們無法掌控的事物」兩者。判斷、意願、欲望與迴避等，大致上受我們〈心智〉影響者便屬於「我們所能掌控」；但自己的身體、財產，或是他人的批評、地位、官職等，大致上不受我們影響者即是「我們無法掌控」。「我們所能掌控的事物」本質上十分自由，不受任何阻礙或他人妨礙；但「我們無法掌控的事物」則十分脆弱，是被支配、容易被阻礙，不屬於自己的東西。〈《手冊》1〉
地位、名譽或財產等—反過來仔細想想，許多我們產生欲望的對象，實際上都不是我們能夠掌控的事物。或許各位會想：「不對，自己多努力一點就可以得到吧？」但不論多少，只要無法避開他人的意願或時運干預，就說不上是完全在自己的意志之內，也就不是「我們所能掌控的事物」。
愛比克泰德嚴格訓誡這種對「我們無法掌控的事物」產生欲望的態度。他舉出羨慕他人情況做為最明顯的例子。即使是現代，看到政治家、藝人、運動選手等「上流人士」華美的外表或優雅的生活方式，應該也有不少人默默感到憧憬吧。
對於「你長大後想當什麼？」這個問題，不論過去還是現在，許多小孩都會回答「有名的人」。更何況就算不到「上流人士」，只要看看我們周遭認識的人或朋友中，長得漂亮，個性又好、十分受歡迎、高學歷、有一定資產等，讓人不禁心生羨慕的人也多不勝數。但即使再羨慕他人，對方的地位或名譽也不是依我們自己的意志就能得到。
若因看到他人成功或飛黃騰達而感到羨慕，於是希望自己也能變得耀眼，或因此被煽動參與不必要的競爭，結果卻讓自己更加痛苦，無疑是愚蠢之舉。
為了在真正意義上自由活著，我們不能被這種「無法掌控的事物」束縛，這就是通往幸福的捷徑。
避開自己能避開的事物
「我們所能掌控的事物／我們無法掌控的事物」的思考方式，不僅針對「欲望」，也適用於「迴避」。
愛比克泰德的教導即為：只避開自己能夠避開的事物。那麼，「自己能夠避開的事物」又是哪些呢？
若依照常識思考，我們似乎能靠自己避開生病。只要平時多注意飲食生活、多運動、定期接受健康檢查，應該就能在某種程度上避開疾病。只要認真工作、節儉儲蓄，我們似乎也能避開貧困。如此一來，愛比克泰德說的「不可避開生病、死亡或貧困」似乎顯得有些矛盾。但是，若再多加深入思考，不管我們如何謹慎預防，依舊無法完全避免生病及死亡，也無法完全排除因事故或災害而喪失資產的可能性，因為這些都屬於不能靠自己意志左右的範圍。
當我們翻開日誌填寫下週的預定事項，或是打電話通知家人「現在要回家了」，表示自己預想著不的未來〈先不提十年後〉，在沒有自覺的情況下相信自己、家人或朋友「暫且」都不會死亡。對人類來說，為了「安心生活」，這樣的想法的確是有必要的。
畢竟若真的凡事都在意「人生無常」，我們將變得無法行動。不過，我們暗自將自己的願望優先於事實，無意識中忽視「對自己不利的真理」也是不容否認的事實。
也就是說，愛比克泰德在這裡要勸導的是，正視「對自己不利的真理」的態度。話雖如此，他也不是說不要為了健康而努力，他真正要說的是，對於「即使為了健康而努力，依舊無法從根本避免生病」這件事要有所自覺。
因為沒有這般自覺的人，一旦罹患疾病便可能會大受打擊而一蹶不振。就算擬定再完美的計畫出外旅行，也有可能在目的地遭逢不測，以為凡事都會理所當然按照計畫走的人，在遇到突發事件時便難以隨機應變。相反地，認為出外旅行難免會發生意外的人，在危機來臨時反而能站穩腳步面對。
人生也同理可證。愛比克泰德自始至終想要傳達的，就是不可期望自己無能為力的事。或許認為意外總是會發生，才是始終不會迷失自我的祕訣。
笨蛋才會對他人有所期望
不論是誰，對於自己的家人、朋友或寵物，甚至是珍視的東西或財產等，心中總是會默默期望身邊擁有的一切能夠永遠不會消失。
然而有形的東西總有一天會崩壞，大家應該也心知肚明，身為人類都難逃一死。但我們是「真的了解」這件事嗎？
若要愛比克泰德來說，這說法雖然很殘酷，但期望自己重要的人能一直活著的人是「笨蛋」。為什麼呢？
因為那就是將自己能左右的事，與自己不能左右的事混為一談。理所當然，即使自己再怎麼努力祈願，重要的人也不可能獲得永恆的生命。
也就是說，愛比克泰德在這裡想傳達的是，就算許願祈求自己做不到的事，這件事也不可能實現。或許對於現代的我們而言，愛比克泰德的這份教導，在人際關係上更能展現真正的價值。
他在這裡也舉了「奴隸犯錯」的例子。古代的希臘羅馬社會是奴隸制度，所以有從事農業或家事的僕人常駐。愛比克泰德將希望這些奴隸們不要犯錯的人稱為「愚者」。
這裡說的「奴隸」，在現代也可置換為「不聽話的孩子」「不受教的學生」「職場上不得要領的屬下」「態度惡劣的上司」。我們時常在家庭或職場的人際關係中，希望他人「怎麼做」。然而千萬不可誤解，我們無法左右他人。對於他人做的事，自己是無能為力的。你所能期望的是「自己辦得到的事」。
雖然你無法改變態度惡劣的上司，但能改變自己應對這位上司的態度。我們必須仔細思考，自己所期望的「是自己能左右的事嗎」？同時不求他人，努力實現自己辦得到的事—如此一來，為了人際關係煩惱時，應該也能因此寬心。
擺脫「他人評價」的泥沼
政治家、藝人及職業運動選手等，必須得到社會上各式各樣的人支持，維持好感度。不僅是照片的呈現或穿著打扮，在部落格或社群軟體上也要謹慎發文，以免遭網友洗版。
相反地，也有公務員、軍人、學者或工匠等以實力為重，不易成為人氣投票對象的工作。而且雖說是「實力」，終究也同樣是受他人評價。
過著一般生活的普通人中，也有待人和善的人、討人喜歡的人、周圍有許多朋友的人、時常得獎的人、地位崇高的人，但相對地，也有不少容易被誤解的人、孤獨的人、與崇高地位無緣的人。然而，無論自己再怎麼努力，終究無法自由控制他人的批評及評價。要是太在意他人的目光及評價，反而可能會失去自己應該前進的方向。
正因為如此，愛比克泰德訓誡我們：不要害怕他人的評價。
近年來，社群軟體與我們形影不離，導致我們時常受到他人評價，因此判斷事物的觀點也更容易變成「他人的評價」，而非「自己」。
因為想被朋友稱讚而就職於知名企業、想被人認為自己生活充實而在假日出外旅行⋯⋯你是否也在不知不覺中以「他人的」觀點而活呢？
但就如愛比克泰德所述，不管你再怎麼盡力，自己也無法控制「他人的批評及評價」。
就算就職於知名企業，也可能被認為是「愛追流行的傢伙」；去人氣咖啡廳拍照上傳IG，也可能只會被嫌「真愛現」「討人厭的傢伙」。
像這樣活在自己無能為力的「他人評價」中，猶如在動彈不得的泥沼中痛苦掙扎，結果忽視自己內心真正的聲音，甚至失去應該前進的方向。
想自由自在活著的唯一方法，就是活在自己的意志之中。正因為我們活在不斷受他人批評的現代，希望各位能將愛比克泰德的話銘記在心，以免迷失自我。
「如何看待」是唯一解法
然現代人可能難以想像，但古代世界中充滿了咒術及預言。在古代地中海世界〈希臘羅馬〉各式各樣的占卜術中，「鳥卜」最受歡迎。當鳥兒排列整齊飛翔即為「和平」的吉兆；若胡亂飛舞、以尖銳叫聲不斷啼叫，則是表示「動亂」的凶兆。
話雖如此，現代人似乎也沒有理性到能批評古代人為不理性。即使在現代社會，依然有許多人的心情會隨著占卜結果或籤詩起伏。
先不提占卜，回顧我們的日常生活，也時常對周遭狀況抱有莫名的不安。舉例來說，光是脾氣暴躁的上司在附近，整個人就變得沒有活力，不知何時會挨罵而心驚膽顫。
但愛比克泰德主張「區分事實與評斷」。雖然上司的脾氣暴躁是事實，但是好是壞則應由自己決定。
籤詩亦同。一旦抽到「大凶」就讓人憂鬱，尤其是剛被交付重要工作或考試前時。雖說是半信半疑，還是會讓人忍不住想「說不定會不順利」而心懷不好的預感。
這裡的重點在於，愛比克泰德並不是說不可相信占卜或籤詩。
不管是工作還是人際關係，占卜或籤詩出現不好結果的「事實」，與「說不定工作會不順利」「說不定會精神不濟」等個人「評斷」是兩回事。
也就是說，發生的事實為「我們無法掌控的事物」，我們完全束手無策，不過對這件事的評斷則是「我們所能掌控的事物」。愛比克泰德有著強烈的信念：發生的事情本身絕非不好的。
事情本身無善惡之分。地震或豪雨也是因自然機制而產生，本身當然不會有是非善惡。
另一方面，不論是誰都會希望凡事能如願發展，祈禱地震或豪雨不來也是人之常情。學業進步、生意興隆、無病無災等，這些祈願似乎都是人類自然會有的願望。
然而，愛比克泰德推翻這個常識，提出異議。
他認為未來會發生什麼樣的事，並非人類能夠左右，原本就不應該是渴求的對象。而且就算事與願違，或是乍看之下對我們不利的狀況，都能加以善用。
比方說，小時候在遠足的前一晚，大家都曾祈求隔天會是好天氣吧。但隔天起床卻下雨，但也玩了他的室內遊戲，開心度過一天。
那麼，哪一種結局比較好呢？試著仔細想想，反而意外地難以判定。
這裡可分為兩種觀點。
第一種，是不斷執著於自己的期望。
「要是沒下雨就能去遠足了」「如果當初考上第一志願，就能進入比現在更好的公司」等，充滿留戀與後悔的道路。這樣的觀點只會帶來失望。
相反地，也有「雖然下了雨，但還好能開心度過一天」「因為現在的工作遇見了重要的夥伴，這樣就很好了」等，不同於自己的主觀期望，也就是接受「第二順位的現在」的觀點。「天職」的想法便是來自這樣的觀點。
後者正是愛比克泰德所說的「善用之道」。
接受發生在自己身上的事，把對將來的不安與煩悶一掃而空，就能達到「樂觀」的極致。
俗話說「明天的事明天再說」，在歐美等扎根於基督教的文化圈，也有許多人反覆閱讀耶穌基督的教誨：「因為明天自有明天的憂慮」〈《馬太福音》6．34〉「因為你們求祂以前，你們所需用的，你們的父早已知道了」〈《馬太福音》6．8〉。他們確信，各自的未來絕不會發生壞事。愛比克泰德的哲學與基督教，即是共享著這種被稱為「天意」〈Providence〉的思考方式。
《手冊》原文翻譯的「過著安穩又幸福的生活」，原本是意指「水由上而下暢通無阻地流動」。不因憤怒或擔心而感到煩悶，對人對事都能自然應對—這就是愛比克泰德對於「幸福」的認知。
每天都有各式各樣的事發生在我們身上，不受先入為主的觀念影響，用明亮的雙眼面對事實，不就是讓我們不被事情牽著鼻子走的唯一解法嗎？
任何事實都能朝著對自已有益的方向加以運用。愛比克泰德在這裡，便是教導我們理所當然卻沒有人發現的真理。
不可期望過去與未來
古希臘羅馬時代的宴會〈symposium〉，是由知名人士招待許多友人或熟人到自家，從傍晚宴飲到夜晚。
但當時並不像法國料理的晚餐，一開始就先分好一人份的料理，而是從奴隸端來盤子上，每個人分別單手取用料理，與現在中式料理採取的圓桌形式相似。
因此就算料理來到自己面前，一個不注意就會轉到下一個人；就算有喜歡吃的料理，也必須等大家輪流取用，不會馬上就到自己面前。
等機會來臨的時候，當然能夠大方享受。然而一旦失去機會，便不可一直抱持著執念。相反的，也不該不斷期待機會何時到來。
有道料理轉了一圈後到你眼前，有禮貌地伸手拿取自己的份即可。從你面前經過時不要挽留；遲遲來時也不要從遠處拋擲欲望，在來到你身邊之前先靜靜等待。
愛比克泰德在這裡巧妙引用當時應為常識的宴席禮儀，比喻實際人生中面對欲望應有的姿態。簡單來說，我們不可對過去，也不可對未來產生欲望，僅注視並享目前身處的狀況即可。這就是愛比克泰德所認為的正確渴求方式。
這與古羅馬詩人賀拉斯〈QuintusHoratiusFlaccus〉的格言：「活在當下〈Carpediem〉」的態度也有所相通。但這並非是沉浸於短暫的快樂，而是指把握現在、及時行樂的精神。
只要能關注於現在，既不會受到回不去的過去束縛，也不會因不確定的未來而動搖。像這樣保持平常心，也有助於提高專注力。
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