二手徵求有驚喜
頓悟本心，返璞歸真
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
——《金剛經》
佛典之中，有這樣一則寓言：
人的一生伴隨著四個朋友：第一個朋友是你願意為他付出的，對他言聽計從；第二個朋友，他氣宇軒昂、儀表堂堂，你很重視他，歷經很多努力要和他建立關係，並喜歡帶著他處處炫耀；第三個朋友，他可以給你很多幫助，你對他也很滿意，但對他的態度卻較為平淡；至於第四個朋友，是一個被你忽略的朋友，你很少注意到他的存在。
有一天，你要去遠行，希望其中一個朋友能伴你同去。
你先找到第一個朋友，第一個朋友說：「我們只能共歡樂，不能共患難，我沒有陪你出遠門的義務。」
你很是傷心，又去找第二個朋友，第二個朋友說：「我知道你對我很好，但是我也知道普天之下所有的人都對我很好，所以我是不會陪你前去的。」
你不得不去問第三個朋友，第三個朋友說：「我可以送你走一段路，但送到門外後，我就要返轉身來，因為有很多的事情等著我去處理。」
在你失望之極時，終於想到了第四個朋友。出乎意料的是，第四個朋友什麼話也沒說，就陪你一起上路了。
佛家認為，第一個朋友，是衣食之友，是我們的肉體；第二個朋友，是名利之友，是我們的財富、金錢、地位；第三個朋友，是親屬之友，是我們的親人、同事、夥伴；第四個朋友，是心靈之友，是我們的心靈、感受；至於遠行的目的地，不是別處，就是死亡國度。
有朝一日，我們要離開這個世界的時候，到底能從這個世界上帶走什麼東西？——沒有別的，僅自己的心靈而已。
人生旅途，漫漫長路，紛繁塵世，卻如夢，如幻，如泡，如影，如露，如電，終究一切成空。既然如此，又何必尋尋覓覓、忙忙碌碌、苦苦執迷於其中？倒不如放慢匆遽的腳步，「應作如是觀」，細享千秋甘雨露，靜聽萬古海潮音，讓心靈變得充盈，讓生活變得從容而淡定。
這樣，即使要走，你的生命也是富有的。
點一盞心燈
「予人玫瑰，手有餘香。」
——印度諺語
漆黑的夜晚，偏僻的村落，沒有月光，也沒有路燈，村民們習慣了在這樣的黑暗中穿梭，儘管伴隨著磕磕絆絆，但村民們似乎都習以為常。
一位旅人路過這個村落時正值晚上，由於太黑，他幾次撞上了來往的行人。
「盲人來了，盲人來了。」突然聽到村民們都陸陸續續地談論著。這個旅人好奇地往前張望，只見前方不遠處出現了一團昏黃的燈火，他問身旁的一位村民：「你們說的盲人是前面那個提著燈籠的人嗎？」
「對啊，不就是那個常常拿著燈籠的盲人嘛……」旅人聽完，心中更是疑惑，「盲人的世界裡本來就是漆黑一片，就算提燈，他自己也看不到光亮啊，他這是為何呢？」
那燈籠離旅人越來越近，昏黃的燈光漸漸移到了旅人的鞋上。百思不得其解的旅人看著眼前這位提著燈籠、眼睛望向遠處的人，問道：「冒昧問一問，請問您真是一位盲人嗎？」
「是的，自從踏進這個世界，我就雙目失明。」
「既然你什麼也看不見，那你為何提一盞燈籠呢？」
盲人自若答道：「因為現在是黑夜，我聽說這個村子沒有路燈，到了晚上這裡特別黑。黑夜裡沒有燈光的映照，那麼滿世界的人都和我一樣是盲人，所以我就點亮了一盞燈籠。」
旅人若有所悟地說：「原來你提燈是為了為別人照明！」
「不，我是為了自己。」盲人聽了，立即否認。
「為你自己？」旅人又被弄糊塗了。
盲人緩緩向旅人說：「你是否因為夜色漆黑而被其他行人碰撞過？」
「是的，就在剛才，因為什麼也看不見撞了別人，也被別人撞了。」旅人答道。
盲人聽完，深沉地說：「但我就沒有。雖說我是盲人，什麼也看不見，但我提著這盞燈籠行走，別人就能看到我，而不會撞過來。」
盲人點燈，他眼裡的世界雖依然黑暗，但心卻是明亮的。
「予人玫瑰，手有餘香」，布施別人，自己也從中受益。我們在為自己無私地幫助別人而引以為傲之時，是否想過其實這是在幫助自己？
很多時候，我們的心依然是被人性的自私所占據，正如那些在黑暗中跌跌撞撞而不願點起一盞燈的人們，總以為自己點燈是為別人，總覺得自己點燈便吃虧，於是寧願讓自己明亮的眼睛去習慣黑暗，寧願讓自己的心在黑暗中迷失。
試著去點一盞燈，你會發現，照亮別人之前，你已經照亮了自己。
勿失本真
「心體瑩然，本來不失，即無寸功隻字，亦自有堂堂正正做人處。」
——《菜根譚》
明朝劉元卿的《應諧錄》裡記載了一則題為〈鼠貓〉的寓言。名字看起來實在有趣，〈鼠貓〉，究竟說的是鼠還是貓呢？
故事大意如此：
曾有一名叫齊奄的人，十分看重自己所養的一隻貓，逢人便誇耀說：「此貓名叫『虎貓』。」
一個路人看見了這隻「虎貓」，就為他出主意：「老虎雖然凶猛，但絕沒有龍的神奇靈性，不如你把牠更名為『龍貓』，則更顯氣勢。」
接著，又一路人聽後，更進一步進言說：「龍，是比老虎神奇，但龍要飛騰上天，必須依靠浮雲襯托，可見雲要比龍更高一等，因此，還是改名為『雲貓』為好。」
站在一旁的另一個人卻不以為然，說道：「雲霧雖能遮天蔽日，但只要風一刮來，雲霧很快就被吹散了。看來是風比雲厲害，你的貓，還是叫『風貓』為好。」
話才說完，又有人不以為然，批駁道：「大風雖能猛烈地刮，但只要用牆來做屏障，就足以阻擋狂風暴風了。風怎能與牆相提並論呢？可見，這個貓還是叫『牆貓』才合適呢。」
最後來了一位說客，則另有一說：「各位所說的都有一定道理。依我看來，牆雖然堅固，但只要老鼠在牆上打洞，這牆就會傾塌下來。可見，牆又怎麼比得上老鼠厲害？如此看來，此貓還是得改名，我以為，叫『鼠貓』最好。」
他們這番喋喋不休的爭論傳出後，一位飽經滄桑的老人就嗤笑道：「貓本來就是捕鼠的，貓就是貓。為什麼要亂為牠取名安號來形容，使牠失去貓的本來面目呢？」
老者所言甚是。貓就是貓，為何貪圖名號虛榮而使其喪失本性呢？
其實貓不在乎叫什麼名字。故弄玄虛地強加上一些稱號，反而使其失去本真。是的，貓既如此，那人呢？
人們大多在乎自己的名聲，喜歡世人的稱頌，享受這種虛名的榮耀。可但凡有真才實學的人，不但羞於被別人戴高帽子，也恥於自我加冕，越是名副其實，他們就越是低調，因為他們知道，榮耀的光環容易讓自己迷失，為了不至於「金玉其外，敗絮其中」以致喪失本真，他們更願意踏踏實實做人，兢兢業業做事。
求諸內心
「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有座靈山塔，好在靈山塔下修。」
——佛家偈語
唐朝時期，一位叫大珠慧海的禪師，不遠千里、風塵僕僕地去追尋著名的馬祖大師，渴望能夠得到他的點化。
馬祖大師見到這個虔誠的求學者，卻說：「我這裡什麼都沒有，你為何要撇下自家寶藏不顧，如此辛苦地在外面奔走流浪呢？」
慧海聽了，急忙追問：「啊？我有自家寶藏？請師父告訴我，此物究竟為何物？」
馬祖大師便耐心講解：「這個自家寶藏，就是驅使你千里迢迢到來之物。究竟是何物讓你來問我問題？是何物讓你聆聽於我？此物就是你的自家寶藏，就是你的本心本性。」
慧海聽後，若有所思。馬祖大師繼續說道：「在你生命之初就已經具備這個寶藏，你吃飯睡覺、行住坐臥、語默動靜，都是它在影響著你。運用起來自由自在，你哪裡還用得著向外面去苦苦尋找呢？」
慧海禪師聽了，如當頭棒喝，豁然開朗，感覺自己從未有過的通透澄澈。
本心本性，與生俱來，就如佛一直坐在每個人心頭一般，要修行，又何須在外遠尋？求諸內心，處處皆可修。
挖掘自己的寶藏
「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基。拋卻自家無盡藏，沿門持缽效貧兒。」
——王守仁
每個人都有自家寶藏，可人們卻常常迷失自己，拋棄自家用之不盡、取之不竭的寶藏，像乞丐一樣到處乞討。
在印度，有這樣一個故事：
一個農夫，擁有一塊寬闊肥沃的土地。起初，農夫很知足，悠然的日子讓他覺得自己很富有。然而，有一天，一個朋友前來拜訪這位農夫，告訴他，這世上有一種礦石，叫鑽石礦，如果能找到鑽石礦，哪怕很小的一顆，都足以讓自己一生衣食無憂。
農夫聽了這番話，內心騷動起來，他不再覺得自己富有，整個晚上，他都在想：「我現在只能守著一塊地，實在太可憐了，我要擁有鑽石礦！」
不久，農夫賣掉了土地，出發到外地去尋找鑽石。
農夫辛苦地奔走於各地，在遙遠的異國他鄉，他尋找了很長很長的時間，身上的錢財已全部花光，卻始終沒有找到什麼鑽石礦。最終，農夫因無法忍受自己忙忙碌碌卻換來一場空的下場而自盡。
然而，造物弄人。就在農夫賣出的那塊肥沃土地上，新主人在一次散步時意外地發現了晶光閃閃的鑽石，隨後，接二連三，價值連城的鑽石都被挖掘於這塊曾被主人遺棄的土地。
農夫怎麼也不會想到，自己遺棄的土地，竟然價值連城。
農夫之可憐，在於迷失。迷失，不也常常發生在我們身上嗎？本來擁有的就是無限寶藏，本來生活就過得殷實富有，卻因外在的誘惑起心動念，迷失自我，無法安享自己所擁有的富足，而放棄所有，四處盲目追求，終究一切成空。
守住自己的一方寸土，心無旁騖地去挖掘，總會找到寶藏。
