Name: 榮格論聖依納爵．羅耀拉的《神操》：基督信仰與深度心理學的對話
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名人推薦：

專文推薦──
（依姓氏筆畫排列）
王浩威／作家、榮格分析師
許德謙／精神分析師、牧師、心靈教育導師

名人推薦：專文推薦──
（依姓氏筆畫排列）
王浩威／作家、榮格分析師
許德謙／精神分析師、牧師、心靈教育導師

第8講
1939年6月16日

這堂講座，我們會轉到較為不同的章節。然而，這個章節會再次回到想像（imaginatio）這個重大的問題，也就是關於想像的應用、發展，以及人類富有想像力的構成。經過漫長的東方靈性之旅，我們回到西方世界：即歐洲。這個過渡並無捷徑，現今人們或許很容易用三週時間便可以乘車從印度到歐洲，不過，智性的旅程則是另一回事，從東方來到西方是完全不同的靈性氛圍。
在東方，除了明顯的抽象概念外，所有一切都是簡單、清明和賦有哲學性的。那是關於啟悟、分辨和了解。從其本質上來說，那是一種安寧和平和的狀態，一個人透過這過程發生了變化或被改變了。從來沒有忐忑、考驗或勉強。瑜伽士讓生長、綻放、發展、展開的意象於內在呈現，他觀照這些意象並經驗這些過程在身體中發生。但這些並非無法預期，也毋須做決定或承受煎熬，也不曾聽聞良心。道德觀只會偶然地出現在這些意象之中，就如一種技術上的失誤。
如果你是修習佛學，基於它高度的道德倫理發展，你看見的不單是人生路向，更是極高的人倫道德態度。如果那人想成為僧侶，但不想要守獨身，那麼他可以成為在家居士，不用住在寺廟。如果因為自身的不完美而在此生有些什麼搞砸了，是的，這會引致一些不愉快或因果業力，但你可以在下輩子彌補。因為因果業力，你的來生會多些困難，但你也可以嘗試做些改善，因果會給你機會。
技術上的錯誤可以透過輪迴轉世來漸漸根除。佛祖在成佛之前也有數不清的前世，他曾是植物、動物等；然後漸漸成為更高等的存在。這好像一棵古樹經歷數百年綻放出最大最美麗的花，這大體是東方心理氛圍的形象。
來到西方，我們遇到的是最獨特的宗教和哲學狀況，這裡我們需要回顧歷史，來理解某些努力促成的事是如何發生的，然後我們會把這些與東方技巧進行比較。特別地，我會和你們探索依納爵．羅耀拉的《神操》。它直到十六世紀末才發展出來，而且有源遠流長的歷史和哲學背景。這種改變人類心靈的努力由來已久，像在東方，這些東西原本來自原始主義（primitives）。在原始時期，他們已有特定的時間和人生階段：青少年儀式或後期過渡到成年男性的儀式，其中包含諸如施行魔法作為準備、啟蒙、指示、考驗，甚至磨難之類，目的是達至某種心靈轉化。從這些在每個原始民族中都找到的原始儀式開始，古老的奧祕漸漸演化。以上描述所指的是古老而神性的厄留息斯（Eleusis）崇拜，在著名的厄留息斯祕儀（Eleusinian mysteries）中，最標誌性的魔法和宗教啟蒙儀式都在這裡舉行。
厄留息斯祕祕儀持續至公元392 年，因此延伸至我們的基督教時代，直到拜占庭君王的一項特別法令把它廢除。它們顯然消失得無影無蹤，這意味著我們實際上對它們的內容知之甚少。不過，根據不同作家的暗示和考古發掘的結果，我們已經能夠拼湊出大部分內容。這些祕密儀根本地改變了意識，以至於體驗到了不朽──也就是說，一種在時間中不變的存在體驗。這也透過時間的懸置象徵性地被表達了。
類似的啟蒙儀式，我們在埃及文化中也有所發現。厄留息斯的啟蒙儀式最有可能是源自埃及，並在公元前 1500 年左右隨著穀物培植被帶到希臘。這原本是個農耕之謎，與之相應的是埃及的伊西絲（Isis）神話。我們最近有更多的資料關於它。我推薦普魯塔克（Plutarch）有關這些奧祕的著作，頗值得閱讀，他本人就是一個啟蒙者。我也極之推薦阿普列烏斯（Apuleius）的著名古老故事《金驢記》（Asinus aureus），它最後也描述了一個神祕的儀式，整個故事實際上是個奧祕，描述了啟蒙者在達到完全救贖狀態之前所經歷的各種變化。
當然還有許多其他像這樣的祕儀，例如：在薩莫雷斯（Samothracian）神祕崇拜中所進行的卡比里（Cabiri）啟蒙儀式。這些神祕儀式在公元前一世紀左右就融合在一起了，與新畢達哥拉斯哲學（neoPythagorean）和新柏拉圖（Neoplatonic）哲學一起形成了希臘化的融合主義（Hellenistic syncretism），即各種宗教和哲學觀點的集合體。實際上，這導致了不同祕儀的多重變化。例如，你可以在雷瑟岡（Leisegang）的《靈知》（Gnosis）一書中獲得更全面的了解。在那裡你會發現這些獨特的靈性運動的許多踪跡。我再提你們去年夢後我談到的狄密特（Demeter）和卡比里（Cabiri）。
基督教從這些運動中冒起。在西方世界，我們對基督教的印象似乎是從天而降、沒有任何歷史淵源，從歷史角度來說這是不準確的。基督教的主要內容充滿哲學思想，一方面是諾斯替主義（Gnosticism），另一方面是新柏拉圖（Neoplatonic）哲學，兩者思想極其廣泛，而且有意識地繁密分布在基督教思想之中。這又可以追溯到畢達哥拉斯（Pythagorean）、柏拉圖等。
從這特定的融合，其他靈性運動也在猶太內部興起，但之後卻因拉比的教條主義而消失得無影無蹤，唯一留下來的是卡巴拉（Kabbalah，希伯來文是「傳統」或「傳播」的意思），是一種遺留至今的靈知（Gnosis）。還有在東方名為薩比安人（Sabians）的群體，他們是巴士拉（Basra）的曼達人（Mandaeans）和美索不達米亞（Mesopotamia）的庫特阿馬拉人（Kut alAmara）。還有今天仍然存在的基督徒群體聖約翰（Saint John）－諾斯替主義存在的地方。直到1050 年巴格達仍有新柏拉圖主義派活躍，但因伊斯蘭教的迫害而被消滅。
在西方，這些只有少數仍然遺留下來，而且是以祕祕密的方式，大多數則被併入基督宗教。因此，不感意外的是，基督宗教很快便恢復那些我們在神祕祕教派所遇見的，即心靈轉化上的嘗試，這在修道院裡尤為明顯。修道院本身應基於聖經權威所建立，但實際上它在基督以前已經出現。我們從亞歷山卓的斐洛（Philo of Alexandria’s）的描述性小冊子《論默觀生活》（De vita contemplativa）中知道，他們的修道群體被教會誤以為是基督徒，但實際上他們是諾斯替群體。然而，他們是埃及早期基督教修道院的前身，在亞歷山卓我們也發現了第一個隱士修道院社區，僧侶們能夠不受干擾地致力於他們的靈性實踐，修道院就是為了這個目的而建立的。
在任何有系統的過程或方法成立之前，那些從根本上改變人類靈魂的努力都是在修道院進行的。有無數的例子，例如在中世紀，大量的書籍和小冊子載有祈禱和冥想的指引，這些靈性實踐到那時已變得更具條理。其中一個例子是阿爾坎塔拉的佩特魯斯（Petrus of Alcántara）所著的《金小冊子》（Goldene Büchlein）。1471 年逝世的托馬斯．肯皮斯（Th omas à Kempis）撰寫了《效法基督》（The Imitation of Christ），較近期的蓋永夫人（Guyon）的《每個人都可以操練的簡短且非常簡單的祈禱方法》（Moyen court et trèsfacile de faire oraison que tous peuvent pratiquer）是一本非常有趣的靈性作品。她是一位法籍的神祕祕主義者，她的告解神父是著名的費內隆（Abbé Fénelon）。所有的祈禱指引都用於默想，它們通常包含描述和分析人們進行默想的經驗。這些靈性生活的經驗都會被檢視，然後串聯在一起，並按照與古代奧祕祕相應的階段排序，形成一度進程的階梯。舊約中的雅各梯（Jacob’s ladder）常被用來象徵這種逐步攀登到與上帝結合的神祕過程。
這些著作都是關於一種與神祕祕聯合的特別經驗，就好像僧侶們的操練手冊。它們不單提供時間、地點、形式和方法上正式的指引，還包含默想的內容和材料。因此，中世紀創造了許多這種宗教冥想系統。維克多家族（Victorines）的著作就是這類文學很好的例子—例如，聖維克多的休（Hugh of Saint Victor, 10961141）寫了一段人類與靈魂之間有趣的對話，這是典型的西方冥想。冥想被理解為一個人與他的靈魂、他良善的天使、他的神的對話。依納爵在他的操練中也採取這種方式，通常操練會在對禱時達到高峰—與一位神祇形象的內心對話，就是這種默想的原型。休（Hugh）給了一個關於與內心對話很好的例子。這種內心的辯論，一種與自己的內心對話，與東方的做法有很大不同。對我們來說，一切都更加個人化。
十三世紀，維克多家族之後，這些冥想系統持續發展。「靈性操練」（spiritual exercise）一詞出現：exercitium。與之同時，形式變得更加精確。來到十四世紀，實作的說明或手冊相繼出版，指導人如何進行這些操練。所有這些操練的目的是人類意識發展的階段，達致所謂的完美狀態，在這種狀態下，即與神的結合（unio mystica）發生了。原初通常有三個階段，但漸漸階段的數目增加，甚至有些小冊子多達四十個階段。德國中世紀文學尤其擅長將此擴展成有條理的步驟，以達致意識可以揚昇的程度。十四世紀後期，正值修道院的道德和見識沒落變得明顯，一種靈性的改革運動出現了。這運動始於荷蘭，由傑拉．德．格魯特（Gérard de Groote, 134084）和他的追隨者組成一個名為「共同生活兄弟會」（Brethren of the Common Life）的團體。他們奉行現代奉獻精神（devotio moderna）或稱奉獻（Devoti），獻身於追隨內心的敬虔，此舉對天主教甚至後期的新教都有重大影響。奉獻產生了一些關於靈性修習的著名文本，例如托馬斯．肯皮斯的《效法基督》，它們都是令人印象深刻又精巧的宗教默想文本。奉獻運動在十五世紀尤其發展，成為當時最負盛名、最著名的靈性運動。許多傑出的人物都屬於這場運動，他們做了重大的工作，對當時聲名狼藉的修道院進行了根本性的改革。特別是德國的約翰內斯．布施（Johannes Busch, 13991479）、法國的約翰內斯．莫伯努斯（Johannes Mauburnus, 1460150134 和義大利的盧多維科．巴爾博（Ludovico Barbo, 13811443），特別提到巴爾博的原因是他最終把這些靈修的方法和文本帶到西班牙。多虧巴爾博的貢獻，才讓依納爵最終熟悉默想運動。巴爾博對義大利本篤會修道院進行了改革，並取得了巨大成功。他還撰寫了一篇特別稱之為〈醫療和治療方法〉（modus meditandi et orandi）的文章。
這些成功的修道院式默想變得聞名天下，甚至傳至當時遠離歐洲（其他地區）的西班牙。1442 年，巴爾博與幾位修道士來到就近巴塞隆納（Barcelona）的蒙塞拉特（Monserrat）的修道院，該修道院如今以依納爵曾待在這裡而聞名。巴爾博最先帶領了修道院的徹底改革，他逝世後卻又迅速衰落；及後，來了另一位同樣是現代奉獻運動（devotio moderna movement）改革者的修道院院長，西斯內羅斯（Cisneros, 14551510），他是依納爵的老師。他再次徹底地推行了現代奉獻運動，並從法國帶來許多有關文獻。在此我會提及兩個書目：《關於靈性提升的小書》（Libellus de spiritualus ascensionibus），和莫伯努姆（Mauburnus）（我已經提到過）的另一本書《精神操練和神聖冥想的玫瑰園》（Rosetum exercitiorum spiritualium et sacrarum meditationum）。這是我們首次（在靈修文獻中）遇到「操練」（exercitium）這樣的表達。
依納爵從西斯內羅斯本人撰寫的一本名為《靈修生活鍛練》（Ejercitatorio de la vida spiritual）（那是操練或訓練規則）的書中學習蒙塞拉特修道院的奉獻運動。它符合我們西方對訓練、軍事演習等的喜好。院長西斯內羅斯酷愛秩序，他為來到蒙塞拉特的虔誠朝聖者寫了本小冊子，這些朝聖者的行為顯然相當沒紀律，需要透過有系統的操練來使他們遵守紀律。這本小冊子本身就是將各種方法組合成默想步驟的彙編。它取自「奉獻」並加入一些有關軍事特性的新面向。默想步驟的持續時間是三十天。每天都有靈性目標，且必須於三十天內完成，就像基本的軍事訓練一樣。退省（retreat）這個觀念在古時已經存在，「退省」一詞現在被用來形容修士隱居到修院附近的地方，在那裡他甚至不會受到其他弟兄的打擾。這本書為這樣的靜修活動制定了系統性的流程和精確的規則。因此，當依納爵（我們稍後會詳細介紹他）前往曼雷薩（Manresa）並住在修道院時，他偶然發現了這本小書，這些靈性生活操練的規則讓他異常地高興（他是一名徹頭徹尾的軍官），儘管這比他遇到的任何事情都要困難。我想給你一個小小的例子，來說明這些操練規則是怎麼樣的，全部操練分為四個星期，三個不同的部分：

1. 〈煉淨之道〉（Via purgativa），指的是淨化之路；
2. 〈光明之道〉（Via illuminativa），指的是啟蒙之路；
3. 〈合一之道〉（Via unitativa），指的是與神結合的道路。

第四週則是默想主的生命和苦難。本質上，它被視為支持以上三種道路。
由此可見，連思想的順序也是完全技術性的。它的意念取材自「奉獻」及更古老的靈修操練，是與神的神祕結合。儘管赴湯蹈火，也必須經過技術上正確的管道，透過極大的意志力來實現，這是典型的西方模式，你在東方找不到。我會稍後再詳述這三個階段。它們等同於神祕哲學（occult philosophy），那是與這些操練差不多同時期出現的。這些修習代表了公開認可的、光明正大的靈性努力，所有這些都以付出巨大的智力和意志為特徵。同時期也有赫密士哲學（hermetic philosophy），但它沒有被公開認可，特別是沒有被視為一種有效的靈性修習，但靈性理念卻是完全一樣的。然而，我們不能說神操這個理念來自這裡，它實際上要古老得多。所有三個階段都對應於一個赫密士（hermetic）的概念。

【推薦序】在張力中尋求超越
許德謙／精神分析師、牧師、心靈教育導師

近年來，越來越多華人基督徒開始接觸榮格心理學，嘗試以另一種角度深入探索心靈。結合榮格理論的退修營會也逐漸興起。歐美許多基督宗教神職人員接受榮格分析訓練，致力於信仰與心理學的整合。
然而，榮格的某些觀點確實挑戰了傳統基督宗教的根基，這從他與道明會懷特神父（Fr. Victor White, O.P.）的對話中可見一斑。因此，《榮格論聖依納爵．羅耀拉的《神操》》一書的出版格外及時，詳實記錄了榮格當年親自評論《神操》的歷史與思想。
編者馬丁．利布歇爾（Martin Liebchen）在導言中指出，榮格在使用《神操》材料上存在偏頗，更未曾見證梵蒂岡第二次大公會議後《神操》靈修的深刻發展。舉兩個關鍵例證：

一、阿申布倫納的〈意識省察〉
1972年，美國耶穌會士喬治．阿申布倫納（George Aschenbrenner, SJ）發表〈意識省察〉，徹底改變了人們對依納爵省察（Examen）的理解。他指出，省察長期被誤解為為告解作準備的良心檢討，著重於行為的道德評估；然而依納爵的本意，是辨識天主如何在我們的情感與意識中動工。省察因此成為「每日更新靈性身分」的祈禱，以感恩為核心。此詮釋使省察從律法式檢討轉化為建立關係的覺察祈禱，成為當代最普及的依納爵祈禱方式之一。

二、威廉．貝里的心理學整合
1971年，耶穌會士威廉．貝里（William Barry, SJ）創立「宗教發展中心」（Center for Religious Development），首度整合臨床心理學與依納爵靈修。他著有十八本相關作品，訓練了無數靈修導師。貝里強調透過《神操》培養與基督的情感關係，並在避靜中平衡自然與恩寵。他結合心理學對情緒的理解與依納爵的神類辨別（Discernment of Spirits），使避靜更具人性化與深度。這種整合成為梵二後《神操》實踐的重要特色。

如今，《神操》已成為全球最具影響力的天主教靈修傳統之一，跨越文化與宗派，並與心理學、解放神學、女性神學及生態神學展開深度對話。
我特別鼓勵基督徒研讀榮格的「積極想像」（Active Imagination），以更寬闊的框架承載與處理宗教經驗。讀者可將之與《神操》的想像式祈禱作比較，觀察兩者的異同。《神操》的核心信念是「在萬物中看見天主」，而榮格則主張以「非一般的敬虔」（extraordinary piety）面對「不請自來」的上帝——他視上帝如無意識般自顯的客體。
書中提及榮格與依納爵都經歷過「蛇」的異象，但兩者詮釋截然不同。榮格對依納爵的異象有獨特評論，反映兩種詮釋系統之間的深層張力。
我建議讀者暫勿急於判斷孰是孰非，而讓這種張力成為推動信仰深化與靈性成長的力量。
本書特別值得基督徒，尤其是神職人員閱讀。藉由這近乎「萬有在神論」（panentheism）取向、帶批判精神的榮格視角，我們得以在敬虔與開放、尊重傳統與理性懷疑之間，體驗信仰的核心掙扎——信靠與理解之間的張力——從而觸及超越經驗的可能性。
在宗教衰微與靈性追尋並存的當代，榮格與依納爵的對話觸及幾個持久的核心問題：
• 神聖經驗究竟是心理現象，還是超越實在的臨在？
• 個人異象應如何與傳統教義對話？
• 東、西方靈修智慧能否互補？
• 在科學時代，靈性追求應採取何種形式？
這些問題沒有簡單答案，但本書呈現了兩種誠實而深刻的思考方向。
讀者若進一步參考當代耶穌會士詹姆士．馬丁（James Martin）與馬克．希柏道克斯（Mark E. Thibodeaux）對《神操》的詮釋，將更能體會榮格的理解與現代依納爵靈修之間的差距與互補之處。
在這個既渴望靈性又懷疑宗教、既追求理性又嚮往超越的時代，榮格與依納爵的相遇，仍能為我們指引心靈整合與信仰深化之道。

【審閱者序】轉身回看的擴展：《榮格論聖依納爵．羅耀拉的《神操》》序
蔡怡佳／輔仁大學宗教學系教授

《榮格論聖依納爵羅耀拉的《神操》》是榮格在ETH講座（1933－1941）中以「想像」為主題，對東方宗教的冥想技術，特別是瑜伽與佛教進行討論（1938－1940）後，重新「轉向西方」的分析（1939－1940）。這個轉向並不容易，對榮格來說，是一個要先經過與「遠方的知音」相遇後才有辦法進行的轉身回看。榮格從小與基督宗教傳統關係的緊張，在他的傳記中有不少的描繪。在榮格對無意識經驗進行探究、遇到瓶頸的時刻，又因為1928年和《太乙金華宗旨》的相遇，讓他對煉金術與集體無意識的關聯得到啟發，自此更加篤定地走上對煉金術的探究，以及持續以分析心理學與東方靈修展開對話。這些研究幫助他對積極想像以及個體化歷程等分析心理學的核心概念提出更具體與豐富的闡釋。也是在這樣的背景中，榮格才開始了他的「西方轉向」。
《神操》是天主教耶穌會會祖依納爵所提出的一套默想與祈禱的靈修方法，這個企圖帶來內在轉化的靈修指導強調對耶穌生平全心投入的沉浸式想像。這個特點使得榮格能夠以分析心理學的積極想像與之對話。榮格的「對話」有分析、闡釋、比較以及批判。榮格將神操的靈修放在帶來轉化的「啟蒙儀式」的框架中進行理解，指出神操如何誕生於西方一波波靈性運動的歷史土壤之中，以軍事操練般的嚴格紀律進行「奉獻」的鍛練。榮格以煉金術的黑化、白化與結合來闡釋影響依納爵甚鉅的靈修經典《靈修生活操練》（Ejercitatorio de la vida spiritual）中的煉淨之道、光明之道與合一之道，並以東、西方比較的視野討論基督宗教傳統中對於神性的理解以及靈修的樣態。這種透過差異所看見的特殊性，是對於神學普遍性宣稱的反思，但反思不一定帶來困惑或是衝突，也可能促成理解框架的擴展。事實上，對於「衝突」的涵容正是榮格對基督的十字架象徵所提出的心理學理解：透過對矛盾衝突的意識與接納，而達到更高的意識。從分析心理學的角度來說，靈修的目的就是要把「我」消融在基督這個更偉大的形象之中：「我」由此進入分解或救贖的狀態，也就是對立的融合為一。
榮格認為依納爵靈修有陽剛的、以意志力主導的控制與戰鬥的特質，依納爵所經歷的幻象的體驗也在這種性格中被事後詮釋為「合乎教理」的教條式理解。雖然神操深度運用想像的能力，但與天主教其他的靈修傳統，特別是對密契經驗開放的靈修傳統相比，神操對於想像的指導性更強。榮格認為這是神操對基督新教之宗教改革後「人」可能再度擺盪至驕傲自大的方向的「控制」。神操同時強調「想像」與「意志控制」的特質。除了這些歷史脈絡的討論，也可以與分析心理學中積極想像的方法進行有意義的對話，例如積極想像對於「意識」與「無意識」之互動的觀點如何提供神操一種心理學的理解。心理學的概念語言不是為了從外部「解釋」宗教，而更像威廉．詹姆斯（William James）所說的，在宗教的理解與科學的理解中建立一個對話的平台。另外，《神操》也和其他宗教冥想的修行一樣，為榮格的個體化歷程提供來自靈修傳統實踐的啟發。榮格在討論《神操》的講座後，接著在1940／41年探討天主教的彌撒，之後也對天主教聖母升天（Assumptio Mariae）之信理的頒布給予極高的評價，認為這個信理納入了基督宗教傳統長久以來在理解神性時所忽略的女性原則，是自宗教改革以來最重要的宗教事件。榮格對天主教靈修、聖事與信理的討論與分析，是他在展開分析心理學與基督宗教的對話時非常重要的成果。
《榮格論聖依納爵羅耀拉的《神操》》當中最有趣的部分可能是榮格對象徵提出的有別於教理的詮釋。依納爵在晚年的靈視經驗中看見有著像眼睛那樣閃閃發光、像「蛇」一樣的意象，這個意象給了依納爵很大的安慰，但這個意象無法從聖經將蛇連結到試探與墮落等象徵意涵的脈絡得到理解。因此，榮格從印度哲學的治癒之蛇以及古希臘醫神身邊的蛇來理解這個意象，指出「蛇」如何象徵著與本能的連結，也就是與根源的重新聯繫，來擴大對基督宗教中「蛇」之象徵意義的理解。在討論基督的「聖傷」時，榮格也指出在基督在圖像學中所呈現的「雙性」特質，傷口打開的空間包覆著默想者，這也是受苦者可以隱匿於其中的「子宮」。這樣的理解呼應榮格對於聖母升天之信理的看重，是企圖在教理既有之理解中擴展象徵被忽略的意涵。榮格擴展的方法建立在他對於東、西方古今宗教象徵的淵博認識上，也來自於分析心理學的洞見。在分析心理學概念與東、西方靈修傳統中來回探索的榮格，背負著為自己、為現代人重新找尋神話意義的使命。為了尋找意義而轉身回看，擴展對傳統象徵的理解，進而得到新的認識，是這本書可以帶給讀者的深刻啟發。

【譯者序】譯與不譯之間：榮格思想與信仰的對話（節錄）
何惠敏／本書譯者

為何譯的一些背景
這本書是榮格在蘇黎世聯邦理工學院某一期公開講座的筆記記錄彙編，雖然它並非榮格親自撰寫的著作，而是由多位講座參與者記錄其講述內容，再由編輯整理成書的作品，不過讀者仍能從中感受到編輯與記錄者皆致力於重現榮格研討會的風貌，使其躍然於紙上。
由於講座對象是一般大眾，榮格多採用簡明、平實的語言，這與他在學術論文中一貫嚴謹繁複的語意風格有所不同。身為譯者，我盡力以最貼近原本語意與感覺來翻譯此作品，期望盡量還原本來質地，並且讓不同背景與宗教的人士也能讀懂，故此也避免使用太多宗教術語（但為了配合某些直接引述的部分，術語還是不能完全避免），這是我翻譯此書的基本原則。
一直以來，榮格的心理學都蘊含濃厚的宗教意味，然而就只有在這次的研討中他談論到依納爵的《神操》，這是對基督宗教中一個重要的靈修實踐體系的評述與分析。雖然榮格在《心理學與宗教》（Psychology and Religion, CW 11, ¶2）聲稱他的心理學研究的是「神的心理實在性」，而非神是否「真的存在」，他的立場似乎是要把宗教信仰與心理學研究作出清晰的分界，但從此次研討會的表達，我們仍可看出他對傳統基督信仰的神觀定位的挑戰。這挑戰源於他認為「人們的宗教是他們心理典型的表達。」心理與宗教實在息息相關；再者他了解到不同種族的人擁有不同心理特質的傾向，而不同的心理特質，讓我們看到那同一位「上帝」（或「生命本源」）不一樣的面貌；而人往往會為了固守自己的傾向而對他人的觀點有所排斥。拓展固有視野是一個了解自己並明白他人的過程。榮格的東、西方融合觀點，不僅是學術上努力耕耘的成果，更是從血肉的體會中聆聽到存有的呼喚。這種對尋索生命的誠摯，使他允許自己向痛苦開啟，去經驗心靈掙扎，他效法了基督，因而活出了自己的樣式。這種對生命轉化的真實經歷，也使榮格心理學成為當今有影響力的心理學派。

作為譯者，也是同行者
從「黑暗時代」的早期中世紀過渡到「啟蒙時期」的現代理性主義；從十七世紀開始，探討「生命與存在的本質」從只屬神學的範疇，漸漸轉變為哲學與科學可以獨立思考的領域。雖然人們從舊世界的宗教權威中掙脫（當時真理只能由教會定奪），但心中仍然存著一股嚮往與生命本源連接的渴望。在《存有與時間》中，海德格（Martin Heidegger）視「真理為一種解蔽（aletheia）」──讓存在本身顯現。榮格心理學以宗教以外的方式和語言，讓存有在人心中顯現，尋回失落的靈魂、生存的意義。
探求真理就像魚回到水中，是人生命之必然。人不只是活著，而是渴望理解「我是誰？」與「世界是什麼？」這是我們本能的呼吸。儘管現今科技發展為生活方式帶來了重大變革，或者人們不再需要像往日般為滿足生活最基本需要而受苦，而科技也肯定會繼續前進，往不朽進發。筆者大膽假設，科技的頂峰或可為我們實現不死，但人卻終須回到自身才有可能解答「如何活？」的疑問。
此中文版，獻給廣大的讀者，尤其是華人基督徒。那些由於偏見而曾被忽略的神觀，今天以心理學的研究、哲學的推論、文獻與宗教經典佐證的方式重臨，以熟悉的語言向我們說話。
最後，盼筆者對此譯本作出的努力以及灌注的靈魂與熱情，讀者們能感受得到。

【中文版系列總序】榮格思想發展過程中被忽略的角色：研討會／王浩威
【推薦序】在張力中尋求超越／許德謙
【審閱者序】轉身回看的擴展：《榮格論聖依納爵．羅耀拉的《神操》》序／蔡怡佳
【譯者序】譯與不譯之間：榮格思想與信仰的對話／何惠敏

總序／恩斯特．法爾澤德、馬丁．利布歇爾和索努．山達薩尼
編輯方針說明
致謝
年表1933-1941
第七卷簡介／馬丁．利布歇爾
英文版翻譯說明／凱特琳．史蒂芬斯

1939 夏季學期
｜第8講｜ 1939年6月16日
｜第9講｜1939年6月23日
｜第10講｜1939年6月30日
｜第11講｜1939年7月7日

1939／40 冬季學期
｜第1講｜ 1939年11月3日
｜第2講｜1939年11月10日
｜第3講｜1939年11月17日
｜第4講｜1939年11月24日
｜第5講｜1939年12月1日
｜第6講｜1939年12月8日
｜第7講｜1939年12月15日
｜第8講｜1940年1月12日
｜第9講｜1940年1月19日
｜第10講｜ 1940年1月26日
｜第11講｜ 1940年2月2日
｜第12講｜ 1940年2月9日
｜第13講｜ 1940年2月16日
｜第14講｜ 1940年2月23日
｜第15講｜ 1940年3月1日
｜第16講｜ 1940年3月8日

1940／41 冬季學期
｜第3講｜1940年11月22日

文獻縮語對照表
參考文獻
譯詞對照