第四章 象徵的態度——榮格精神分析師的核心能力
莫瑞．史丹（Murray Stein）／著
對於擁有象徵的那些人來說，通道是件很容易的事。（In habentibus symbolum facilis est transitur.）
米利烏斯
導言
在榮格精神分析師應有的培訓過程裡，我們會要求分析師在進行分析時，有充分的能力運用象徵這個藝術和技巧。這已經不只是基本要求，更是重點所在，是需要特別強調的。毫無疑問，這樣的能力是每一位準備充分的榮格臨床工作者都應該擁有的核心能力。當我們陪伴著受分析的人，走在人類心靈迷宮般的漫長旅途時，象徵會在整個分析的歷程中，引導著我們這些分析師。如果沒有了象徵，我們會迷失方向，而且「對擁有象徵的人來說，找到通道是很容易的事。」（1946/1966，第460段，註解9）這是榮格從他相當讚許的，十七世紀德國煉金術士約翰．丹尼爾．米利烏斯（Johann Daniel Mylius）那裡引用的話。象徵是發現無意識寶庫的關鍵，也是打開它的關鍵。象徵可以提供方向，讓我們在光陰和個體化的歷程中前進；當我們向後看時，它們也為個人和集體的歷史提供了意義。象徵就像好的圖像：一個象徵勝過千言萬語。或者說，它們就像是包裹在繁複包裝裡的珍貴寶物，呼喚著人們來打開。而分析師的任務是，當象徵在治療關係中湧現，要仔細記下它們，在分析歷程中將其揭示並牢記在內心，幫助被分析者好好沉思這些象徵，讓象徵可以傳達岀其中的意義，送到意識層面的心智。本文就是要討論象徵和象徵態度如何在榮格精神分析中扮演這個重要的角色，並且積極地論證將這一切納入培訓計畫的必要性。

象徵和象徵態度
象徵的出現來自許多不同的來源和方向，包括內在的和外在的。當象徵在共時性的片刻岀現時，會立刻引起我們的注意，往往令我們震驚不已；它們在「大夢」中留給我們深刻的印象；在幻像中出現時，其所帶來的感受會將我們淹沒；在藝術作品和人際關係的領域中，它們會深深地感動我們。它們成為聖祕的體驗，出現在日常生活的街道上。我們生活的四周都是象徵。在分析中，我們會特別注意這些象徵。然而，這樣的問題經常出現：如果再精確一點，這些究竟是意味著什麼？當臨床的情境湧現了這些象徵時，我們又該如何處理？這些問題在榮格學派的文獻中已經經過了大量的思考，最先是榮格本人，然後是一代又一代的榮格精神分析師在實務工作中進行了思考。在臨床工作中對象徵要如何處理和理解，並不是一件顯而易見的事，也不是像在天堂裡樹上的果實，一旦成熟就會掉到了該落下之處。這就像外科手術：每個人在這方面有不同的天賦，然而所有的人在拿手術刀切開活人之前，都是需要經過仔細的準備和訓練。在我們的處境中，這個身體就是心靈。我們對心靈所做的事，也就等於是對靈魂所做的事。因此，需要謹慎和準備。這篇文章將討論的，是準備接受訓練而成為榮格精神分析師的學生們，他們在臨床實務中應該如何使用象徵的問題，無論這些象徵是作為意象，還是歷程。
在開始我們對培訓本身的反思以前，先來想想榮格在符號和象徵之間做出的重大區別，這是相當有用的。

凡是將象徵性表達，解釋為某種已知事物的類比或簡略指稱的觀點，都是符號學的（semiotic）。而將象徵性表達，視為對某種相對未知的事物的最佳可能表述，並認為正因其未知性，無法以更清晰或更具特徵的方式地再現的觀點，這就是象徵的（symbolic）。⋯⋯如果有個代表了某個已知事物的表達，那麼這僅僅是符號，而絕不是象徵。
（Jung, 1921, §815-817）

對此，他還補充了一些觀察：

某個事物究竟是不是象徵，主要是取決於觀察者意識的態度；舉例來說，取決於這態度是否將某個既定事實看成不僅只是這樣而已，而是看成對某種未知事物的表達。因此，一個人所確立的事實，很有可能對他自己而言是完全不具象徵性的；然而對另一個人的意識，卻具有深刻的象徵意義。反之亦然。……把某個特定的現象當作是象徵的，簡單的說，這樣的態度就是象徵態度。
（同上，第818-819段）

因此，討論相關能力時，我們指的是當象徵出現時如何將其辨識出來的能力，以及如何發展岀象徵的態度，好令象徵的意義得以浮現在意識層面。跟分析師培訓有關的問題則在於：如何向希望成為分析師的候選人，灌輸或培養這種能力與態度。
上述的這些來自榮格的引文，簡要地指出了什麼是象徵的態度。我們可以用星巴克咖啡公司的商標圖像為例。這是一個全世界都熟悉的意象。我們可以將它理解為一個符號，也可以將它理解為一個象徵。走在大街上，你看到這個圓圈，整個意象是有個綠色背景的女性形象，頭上戴著皇冠，一雙尾巴從她身後升起。這可以理解為一個符號，表示著：「這裡就是星巴克咖啡店」。但如果你將它當作一個象徵，你就會看見其中的美人魚意象，一位誘人的海中女性，正引誘著水手去進行冒險，於是這意象現在是在說：「這裡有非常吸引人的東西。再靠近一點！」她在召喚著你。將意象看成是象徵，可以引發情感上的反應，將心智帶到覺知的邊緣，注意力於是引向自我意識地平線以外的領域。象徵的態度一旦被激活，可以喚起人們對意象的無意識背景產生一定的注意。我們可能因此有了這樣的提醒：咖啡是美味的，然而會讓人上癮；而星巴克的商標這時就像是個「海妖的呼喚」，引誘過路人進去體驗一場冒險，也許甚至是經歷一場聖祕的體驗。許多人在星巴克商店裡看書，與陌生人聊天，處理他們的電子郵件；換句話說，是在擴大他們的視野，而不僅僅是喝杯咖啡。我有個朋友每次去當地的星巴克時，都跟也常光顧那家店的年輕美女調情。他說，這是鎮上認識可愛的陌生人最好的地方。這就是海妖的召喚。阿尼瑪召喚他去咖啡店；而如果他過於沉迷於這種迷人的消遣，他可能就會遇到問題。星巴克的天才所做的，是創造了一個符號，但這也是一個象徵，因此在無意識裡也吸引了許多人。當一個意象激發出幻想和情感，我們可以將這當作一個象徵。
符號和象徵之間的區別，同樣也適用於夢中出現的意象。一位受分析者告訴我，他夢見在遙遠的國外旅行，忽然看到火車軌道邊有棵巨大的樹。它是如此之巨大，以至於幾乎無法看到樹的頂部。這樹的根部是巨大地暴露著，問題是有一邊的根部卻沒能牢靠地著地，幾乎被挖空了，整棵樹的根基於是不穩。然而，做夢的人注意到，這棵樹卻有辦法成功地補償這一缺陷，繼續長出令人吃驚的巨大規模。儘管它的底部似乎不平衡，但他欽佩這棵樹的韌性和聰明智慧。
做夢的人很快地就將自己的生命經歷，與這棵樹的故事聯繫起來：充滿創傷的童年使他的生活一直不穩定，終其一生在努力補償著，這反而讓他的社會地位越來越高，儘管他從小就背負著這個艱辛的創傷。他經常感到不確定和焦慮，但依然努力向前。而現在，以他生命的這個階段，在世俗方面他已經是非常的成功了。然而，穩定的不確定性仍然存在，對失敗、貧窮和精神崩潰的恐懼，往往會在凌晨一、兩點時淹沒他。
作為符號，這棵樹告訴了作夢者他自己已經知道的事情，它是從意象中攫取出來的一個隱喻，捕捉到了他所意識到的自己的脆弱和成就。它對他意識到的所有已知的生命故事，像拍立得快照一般的捕捉。然而，如果作為一個象徵，就有了完全不同的另一維度。我們經常問：如果我已經知道這些了，為什麼還要夢到它？夢可以為意識增加了什麼東西？這些東西是否本來就在那裡？這樣的詢問，引出了將這個意象當作象徵的思考。作為一個象徵，夢中的樹向他展示了一些大部分仍然是無意識的、不為意識所知的東西；然而，既然他可以夢到，就表示現在正走向意識層面。即將湧現於意識屬面的洞察力，往往形成象徵而表現出來。作為象徵，這棵樹述說的是某種神祕。這棵夢中之樹是意外發現的，做夢者因為它的體積和高度而被打動。他在一個遙遠的他鄉異國發現了這棵樹，也就是在無意識更深的層級。這令人印象深刻的大樹是原型意象（archetypal image），它所暗示的意義超出了個人的生命故事，很容易在意識層面就敘述出來。這到底是什麼？為什麼做夢的人會覺得這是要考慮的重要因素？
當我在分析的歷程當中聽到了這個夢，且讓它觸動我時，我可以感覺到這個意象是令人敬畏的，同時也感覺到它的高貴和脆弱。做夢者告訴我，這棵夢中的樹能讓加州巨型紅杉相形見絀，紅杉與它相比簡直是小樹苗，這樹是可以直達天堂的。在這次會談結束不久後，一位朋友給我發了一條訊息，提到了一九五八年榮格在瑞士某單位的採訪中提到有關聖誕樹的討論，在文章裡他說：

樹具有著宇宙性的意義：可以是世界之樹、世界之柱、世界之軸。只要想想宇宙樹，也就是北歐神話中的世界樹，一棵生長在世界中心，永遠雄偉、翠綠的樹。這棵樹，特別是樹冠，是眾神的居所。因此，印度的鄉村樹和德國鄉村的菩提樹，村民們晚上都會圍在樹下：他們坐在神的影子裡⋯⋯。這些和許多類似的想法都不是發明出來的，它們只是在過去的時代進入了人們的腦海中。這是一種自然的啓示。
（Jung, 1958, §354-355）

想到這一點，我就強烈地感覺到，我的受分析者的這個夢中意象，在告訴他一些遠遠超出他非常熟悉的個人生命史之外的東西，這是來自集體無意識的訊息，帶有靈性的意義。做夢者在心靈中發現了一個地方，那是諸神棲居之地。用榮格的話來說，這是「自然的啓示」。啓示是開放給自我意識所不能掌握的神祕意義的，而這棵樹的缺陷，以及因為根系偏一側所具有的潛在脆弱性，在夢中如此清晰地暴露出來，給人帶來一種寒意。在這個對人類的生存感到集體焦慮的時代，這是否是一個有關脆弱的訊息？這是一棵高貴的樹，已經存活了許多季節和危機，但這個象徵卻意味著危險，表明要小心謹慎。它是一棵懸在空中的世界樹。這是個令人不寒而慄的提醒，其中的風險遠遠大於對個別做夢者的風險。當我從這個夢中走出來時，不自覺地感到全身顫抖，並且深深地被無意識的智慧所折服，而這個是生活在世俗中的做夢者所不知道的。
學會將意象作為象徵來處理，為什麼對分析師來說非常重要？在這個特殊的案例裡，做這個夢的人，他對自己在社會中的地位過分執著。在他的生命當中，社會地位和經濟安全向來都是最重要的，其它更重大的生存和靈性問題，絕大部分卻被他忽略了，而這一切，這一棵巨大的樹全都看在眼裡。做夢的人在這棵樹旁邊是渺小的，與這樹的年齡相比，他的生命是短暫的，他需要在樹上感受到眾神的靈性。這棵樹象徵著非個人的大自性，這是他自己永遠無法達到的層次，也是他自己永遠不會想到的，他的意識太專注於自戀的個人關注問題。這個夢將他的意識帶到了一個全新的水平，讓他意識到自性相對於自我的大小和範圍，而這正是現在六十多歲的做夢者在人生晚年所需要的。這個永恆角度的生命意義問題，是由這個夢所引入的，而要消化這個象徵的意義還需要很多年。分析，即是反思得以開始的地方。
為了個體化的目的，有些時候，將夢和幻想等心理材料當作徵兆來處理，無疑是必要且恰當的。這是個人的，並具有讓受分析者立足於這個物質世界，以及錨定於個人生命的時間和空間的作用。對於缺乏穩定的身份認同、生活在遠離地面的幻想中的那些人來說，這一點很重要。但對於因生命中缺乏足夠意義感而感到痛苦的人來說，對夢進行歸納性的解釋，將會錯失了讓意識打開、拓展更大意義層面的機會。象徵的解釋所做的就是擴大意識，而不是縮小意識。這將視野提升到已知的水平之外，並且打開了通往無意識深處的通道；不這樣做是無法進入這樣的通道的。
夢所訴說的是象徵的語言。每個夢都是無意識思想的象徵性表達，如果要開始理解夢的意義，就必須熟悉象徵語言。然而，這不是只有從認知上的學習能夠取得，無法只是通過意象的研究和意象彼此之間關聯性的研究來獲得思路。如果是這樣，那就不過像是象徵字典那樣，將某個符號和另一個聯繫起來罷了。如果要將夢當作象徵性的陳述，一開始的立場往往是不明白和困惑的。象徵本身呼喚著人們對眾多的可能性保持著開放的態度，當這些可能性都窮盡以後，人們才可以說自己大概是明白了，雖然目前還有著來日才能理解的謎團。也許其他的夢可以幫助更進一步的解釋；也許隨著時間慢慢會揭示出在當下不可能展開的意義；也許共時性可以提供新的洞見。因此，有些象徵只能繼續隨身攜帶著，人們可能永遠無法完全解開其中所包含的無意識意義。
對於那些看起來已經十分明顯的意象和想法，象徵的態度也採取同樣的方法。舉例來說，有個「停止」的符號在夢裡出現了。這位分析師思考著：這究竟意味著什麼？案主說：這必然是意味著我應該停止現在正在做的事情，或不要去我原本要去的地方。也許這是一個開端。分析師可能會問：然而你原本要去哪裡？在這一點上，也就出現了許多的可能性。案主正在努力成為律師，他想知道這是否是一個好選擇。此外，案主已經預訂要結婚了，然而感到有些猶豫。但停止是一個強烈的指令。分析師繼續反思了這一點在神話和童話中曾經暗示過的許多含義。聯想於是開始倍增。
象徵的現實
在《紅書》裡，有一個相當戲劇性的時刻，榮格與先知以利亞有一段激烈的對話。當榮格強烈地反對莎樂美說她是他的妹妹，而瑪麗是他們的母親之後，他與以利亞陷入了對峙：

榮格：你們都是象徵，而瑪麗是象徵。我現在就只是被這些搞亂了，才看不透你們。
以利亞：你可以稱我們為象徵；同樣的理由，只要你願意，你也可以稱自己的同伴為象徵。但我們和你的伙伴是一樣真實的。你稱我們為象徵是沒有任何意義的，也解決不了任何的問題。
榮格：你讓我陷入了可怕的困惑。你想成為真實的人嗎？
以利亞：我們當然是你所謂的真實的存在。我們就在這裡，你必須接受我們。這是你的選擇。
（Jung, 2009, p.187）

榮格被要求去接受他積極想像中的人物就是「真實」的。也就是說，讓他們在「現實／真實」中，與他社會世界中的實體人物具有同等的地位。在字面的意思裡，他們是「象徵」的：是外在現實於我們腦海中的再現，一如我們認為自己對物質對象的感知，具有超越於心像之外的實在性。正是這種與想像中的先知以利亞確切的對話，導致榮格必須對心靈現實提出論證。意象構成了心靈，無論它們是來自感官經驗還是想像力，都同樣是真實的。
進入分析師培訓的人，大多數都有個共同的想法，就是幻想和想像是同一種類型的心靈操作。關於這一點，榮格在真實的想像和幻想的想像之間做出了關鍵的區分（Jung，1944，第219段，註解103）。幻想的想像是被動地編織著空虛的幻想，而真實的想像是：

一種在想法或意念上原創的壯舉，是不會無目的或無根據地將幻想「變成藍色」：不會……只是想玩弄其對象／客體，而是努力將內在的事實掌握住，並以符合其本質的意象來加以描繪。這種積極行動是一件功業，一個作品。
（同上，第219段）

在分析的實務工作中，幻想的想像或是白日夢，通常可以透過歸納來加以解釋，進而追溯一切潛在之情結和創傷所釋放的願望、恐懼、或情結。另一方面，真實想像的產物，是透過放大的方法所進行的象徵性解釋，於是這一切被認為是原型世界深處之無意識心靈現實頗為準確的再現。它們講述的是真實。學生透過訓練，能夠將這些解讀為集體無意識所湧現的聖祕象徵。因此在閱讀世界上的神話系統、宗教、童話和各種想像性的文學作品時，透過象徵的態度來進行是至關重要的。這是榮格學派精神分析師訓練的核心特徵。這不僅僅只是學術上的學習；而是建立在將想像視為一種認知功能的基礎上。

第四章 象徵的態度——榮格精神分析師的核心能力
莫瑞．史丹（Murray Stein）／著
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米利烏斯
導言
在榮格精神分析師應有的培訓過程裡，我們會要求分析師在進行分析時，有充分的能力運用象徵這個藝術和技巧。這已經不只是基本要求，更是重點所在，是需要特別強調的。毫無疑問，這樣的能力是每一位準備充分的榮格臨床工作者都應該擁有的核心能力。當我們陪伴著受分析的人，走在人類心靈迷宮般的漫長旅途時，象徵會在整個分析的歷程中...

【校閱者序】
雖然文字永遠是力有未逮：一同探索榮格精神分析不可取代的價值
王浩威

活在中文的世界裡，有機會成為榮格分析師的第一批夥伴，很多人一定也跟我一樣，在起步的時候，覺得自己失去了所有原來可以依靠的結構，忽然掉到一個越是努力摸索越是覺得茫茫然的世界裡。「我真的是一名榮格治療師/精神分析師嗎？到底怎麼樣才是榮格治療師/精神分析師？」 這是我十五年來一直在思考的問題，其實也是很多走在同一條路上的夥伴經常提出的問題。
這本書的兩位編輯，會努力提出所謂榮格分析的核心能力，恐怕有一部分的原因是他們自己或他們遇到的夥伴，也跟我有同樣的困惑吧。
這兩位編輯，都是相當傑出的。格拉日娜．古達帖（Gražina Gudaitė）是立陶宛維爾紐斯（Vilnius）大學的心理學系教授，也是在英國SAP完成榮格分析師的訓練以後，成為第一批立陶宛分析心理學學會的成員；而湯姆．凱利（Tom Kelly）更是資深，他是國際分析心理學會2013到2016年的主席，也是榮格分析師區域間學會的前主席和北美榮格分析師議會的前主席。在他負責CNASJA長達二十年之久的期間，曾經因為IAAP在台灣的發展小組，專程來過台北。
在這本書裡，他們不是要介紹榮格精神分析所包含的內容。這本書直接提出最不應該避免的問題，討論榮格精神分析為什麼不同於主流的精神分析，包括榮格精神分析獨特的重要性，特別是不可取代的核心價值。這樣的討論其實是相當難能可貴的，對於開始走向榮格精神分析的心靈工作者而言，看到了一部包含了不同世界的宇宙紀錄片——請注意，是紀錄片，由許多畫面和意象所組成的，不是清楚條列的遊戲規則。對於走上榮格精神分析的人們來說，過去在其他深度心理學所學到的專業規定，隨著在榮格這條路上的進展，表面的文字逐漸剝落，捨棄的文字所帶來的理智，但也掙脫了文字所造成的障礙，眼前慢慢地開始出現真正的世界，開始看到榮格精神分析所要呈現的視野。這一本書正是想要告訴剛剛上路的人，（不得不透過永遠讓人類兩難的文字）究竟這樣的一個世界，到底是由哪些核心成分所構成的。
我們都知道，1906年的榮格，當時還是相當年輕的，他在經過了六、七年的精神醫學臨床工作後，終於讀懂了佛洛伊德1900年出版的《夢的解析》，感覺眼前忽然出現了一條走向黑暗無意識的光明大道。三十一歲的榮格，就像在現代以理性為基礎的教育體系中成長出來的我們，不管是十分樂趣還是充滿抗拒，腦袋所有的一切都已經掉進了理智這位如來佛的手掌心了，就算有孫悟空的本事和倔強的叛逆精神，終究都還是在廣義的理智世界裡。這時候的榮格，也就是年輕的榮格，在精神醫學和心理學都還在起步的時代，透過佛洛伊德可以看到這樣的一個充滿希望和理性思考的一條路，自然是欣喜若狂。
只是，很不幸的，榮格想要追求的是一個放諸四海皆準的心靈研究，盡可能地涵蓋所有的一切，天地人，都應該是這樣的心靈所應該去探索和接觸的。然而，想要在當時正統醫學界獲得肯定的佛洛伊德，在時代氛圍驅使下，內心充滿了對理性、科學、邏輯和秩序的憧憬，想要建立起精神分析在科學範疇內的肯定，在他了不起的創造力下，走向了定義越來越嚴謹、邏輯越來越清楚、而語言也越來越細緻的一門科學。
佛洛伊德是相當了不起的，他確實改變了這個世界。他讓19世紀後越來越理性的人類世界，又多了一塊個人無意識的版圖。然而，他的嚴謹態度和勤奮的努力，想要創造的是一個符合科學定義的新世界，自然也就必須在定義嚴謹而界線清楚的方向上，來發展他的思想。佛洛伊德走進了黑暗的個人無意識，是充滿浪漫精神的希臘神話中的英雄。他在《夢的解析》這本書的扉頁上印有這樣一句格言：Flectere si nequeo superos, Acheronta movebo（「如果天上的諸神對我無用，那我就挪動地獄」）。這句話出自維吉爾的《埃涅阿斯紀》，而它所出處的段落更是意味深長。佛洛伊德在討論「被壓抑的素材如何找到方法和手段，在夢中強行進入意識」時再次引用了這句話。
然而榮格是不同的。然而，不得不說，充滿希臘英雄精神而發現了無意識世界的佛洛伊德，開始想要透過語言和觀念仔細將所看到的這一些清楚地描述出來，進而建立起一門結構嚴謹而完整的學科，這時候，佛洛伊德就必須從希臘英雄不知不覺地轉為認同啟蒙時代以後的知識建築師了。英雄是不斷地追求和征服的，而建築師卻必須留在原地嚴謹工作。
在榮格年輕時，佛洛伊德這樣充滿開創性的英雄舉動確實是讓他熱血沸騰。然而，他想走的卻是更寬闊的世界，同時也是一個完全開放的世界。他想要繼續佛洛伊德浪漫的希臘英雄精神，繼續去看還有什麼世界是沒有被發現的。他開始變得不像佛洛伊德，因為他不想要停下來。慢慢地，榮格所看到的精神分析世界，逐漸不同於佛洛伊德所建構的精神分析的世界。
對榮格來說，他一直在挖掘，一直在往前走，甚至是一直在革自己的命。以致於日後走向榮格精神分析的人，如果是從理論的角度出發，往往會發現自己越來越抓不到具體可循的原則或觀念。他必須透過榮格文字的閱讀和臨床或生活的體驗，捨棄所有原先文字所帶給他的所有認識。最後，他可能就只剩下一種離開理智所拘束的態度而已。他也許沒有孫悟空的觔斗雲一次就十萬八千里（大約54,000公里）的本事，但他卻慢慢地從如來佛的手掌心，一步一步地走出來了。
榮格的女弟子芭芭拉‧漢娜在《榮格的生活和工作：傳記式的回憶》（JUNG His Life and Work: A Biographical Memoir）一書當中，提到了進入中老年以後的榮格，的一句名言：「感謝上帝，我是榮格，不是榮格人。」（"Thank God, I’m Jung, and not a Jungian."）這時候的他，經歷了困為要擺脫文字障而陷入的低潮，走上自己完全不同於佛洛伊德的道路以後，開始吸引了許多的追隨者。然而，他對太多學生或追隨者又掉進了文字上對他想法的描述而造成的教條式傾向，感到十分遺憾，甚至憤怒地拒絕成立任何訓練中心。對他來說，從來沒有一種標準的治療方式，沒有一種標準的操作原則。所以科學在講的嚴謹方法或操作，對他而言，完全是扭曲他基本精神的。
他自己口述的《回憶、夢想、思考》，在這一本自己反思的訪問稿裡，就曾經對所謂榮格式的精神分析這樣表示：

我常被問到我的心理治療或分析方法。我無法明確地回答這個問題。每個病例的治療方法都不同。當醫生告訴我他嚴格遵循某種方法時，我對他的治療效果表示懷疑。文獻中充斥著關於患者阻抗的論述，這幾乎讓人覺得醫生是在試圖矇騙患者，而治癒應該自然而然地從病人自身產生。心理治療和分析的多樣性，就如同人類個體的多樣性一樣。我盡可能地為每位病人進行個別化治療，因為問題的解決始終是因人而異的。
普遍規則的假設必須謹慎。心理的真理只有在可以被逆轉時才有效。對我來說，在這裡行不通的解決方案，也許對其他人來說可能恰到好處。
當然，醫生必須熟悉所謂的「方法」。但他必須警惕落入任何特定的、常規的思維模式。總而言之，必須警惕理論假設。今天這些假設可能有效，明天可能就輪到其他假設了。在我的分析中，這些假設根本不起作用。我有意進行著不系統地分析。在我看來，在與個體打交道時，只有個體理解才有效。⋯⋯
關鍵在於，我把患者當成一個人與另一個人來看。分析是一場需要雙方共同參與的對話。分析師和病人面對面坐著，四目相對；醫生有話要說，患者也有話要說。

這裡引用這麼長的一段話，只是想將榮格的精神盡可能清楚地描繪，雖然文字永遠都是力有未逮的。
在榮格浩瀚的文字世界裡，從來很少就治療的方法做細節討論。然而，在他對心靈結構的思考中，他透過過去的個案來做說明時，我們可以在字裡行間看到他的治療方法，幾乎可以說是不拘一格。如果用今天流派的觀念來看，有的還是很佛洛伊德，有的則像是家族治療，有的可能像是策略學派，有的是行為治療，有的是認知，還有像是禪宗棒喝的。然而，他從來沒有改變的，是透過這些不同的方法，如何讓自己的無意識和個案的無意識進行更深的互動和探討。
這些不被他視為主要討論對象的治療方法，應該就是他不想要這一切被寫下來以後又成為了其他追隨者的教條。在我看來，有些特質對榮格的思維是重要的：永遠繼續更開闊的視野；他堅持個人應該為自己而活，與自己互動，而不是依賴他人的想法；以及他對個人與集體關係的思考。
然而，從事榮格式的分析，又應該擁有怎麼樣的核心能力呢？
這就是這本書想提出的，也是榮格精神分析比其他的心理治療或精神分析更重視的：心靈多元面向的分析態度、對轉化和改變這超越性和共時性的想法、象徵性的態度、視靈性為萬物的核心、視想像/意象比語言還更重要、認為移情/反移情更無所不在、詮釋的運用、要求訓練者對自己的工作持續反思、整合個體化的分析、第三性的重視、反西方中心的多元文化⋯⋯。
雖然這一切是透過文字來討論的，但這些資深的榮格分析師很努力將他們所理解和體驗的，在這一本不算厚的書籍裡，盡可能地充分表達岀來。正如前面所說的，榮格認為一切具體化的，往往都失去了對個體性的尊重；然而，對我這樣開始走向榮格精神分析之路的人，雖然終究希望自己走到榮格這樣從有招到無招的層次，但在起步的階段終究還是渴望有一些可依循的具體方法。這本書是在這樣的兩難下，相當不容易地完成的。對於剛剛踏入這一追求的人，在起步階段必然是很好的恊助，而這是我們決定將它翻譯出來的原因。

這本書是臺灣榮格心理學會的成員一起完成的。這些工作者都是通過行者計劃學習榮格精神分析的，有的還是行者狀態，有的已經是榮格分析師；然而不論如何，都還是在這一條路上繼續往前走著。以下是參與者名單：朱惠英（前言）、王浩威（第一和第四章）、江學瀅（第二章）、陳俊霖（第三章）、陳雪均（第五章）、黃梅芳（第六章）、詹美涓（第七章）、吳佩璇（第八章）、葉琳（第九章）、林方晧（第十章）、林宜儒（第十一章）、陳麗美（第十二章）、劉慧卿（第十三章）。當然，這些翻譯後來都由我（王浩威）校閱，所有的錯誤都由我負責。
最後，這本書的出版要感謝程小姐，她長期在心理健康工作方面的支持，讓我們可以有更多發揮的空間。

【校閱者序】
雖然文字永遠是力有未逮：一同探索榮格精神分析不可取代的價值
王浩威

活在中文的世界裡，有機會成為榮格分析師的第一批夥伴，很多人一定也跟我一樣，在起步的時候，覺得自己失去了所有原來可以依靠的結構，忽然掉到一個越是努力摸索越是覺得茫茫然的世界裡。「我真的是一名榮格治療師/精神分析師嗎？到底怎麼樣才是榮格治療師/精神分析師？」 這是我十五年來一直在思考的問題，其實也是很多走在同一條路上的夥伴經常提出的問題。
這本書的兩位編輯，會努力提出所謂榮格分析的核心能力，恐怕有一部分的原因是他們自己或...

【校閱者序】雖然文字永遠是力有未逮：一同探索榮格精神分析不可取代的價值/王浩威
編輯與作者群簡介
譯者簡介
致謝辭
序言
導言
第一部 有關心理治療核心能力的研究
一、探索心理治療領域的核心能力——理解、研究和發展
二、榮格精神分析核心能力的研究
第二部 分析的態度——心靈表現的多維性
三、複雜性與轉化
四、象徵的態度——榮格精神分析師的核心能力
五、問題的核心——榮格取向實務的靈性面向
第三部 分析的歷程——在實務工作中與無意識的鮮活關係
六、關於具有想像力
七、關於治療關係
八、分析的解釋——榮格精神分析核心能力的實例說明
九、反思性實務在榮格分析師訓練中的意義
第四部 分析性訓練——整合性的觀點及其對個體化的幫助
十、在第三中的訓練，以及訓練中的第三
十一、國際分析心理學學會的行者培訓，是如何促進未來成員核心能力的發展？
第五部 分析實務中的文化相關性
十二、文化的他者性——對分析態度的影響
十三、與不同文化建立關係的能力——如何與文化鬥爭，以榮格和河合隼雄為例

索引

【校閱者序】雖然文字永遠是力有未逮：一同探索榮格精神分析不可取代的價值/王浩威
編輯與作者群簡介
譯者簡介
致謝辭
序言
導言
第一部 有關心理治療核心能力的研究
一、探索心理治療領域的核心能力——理解、研究和發展
二、榮格精神分析核心能力的研究
第二部 分析的態度——心靈表現的多維性
三、複雜性與轉化
四、象徵的態度——榮格精神分析師的核心能力
五、問題的核心——榮格取向實務的靈性面向
第三部 分析的歷程——在實務工作中與無意識的鮮活關係
六、關於具有想像力
七、關於治療關係
八、分析的解釋——...