導讀(節錄)
「風流」一詞，在《世說》〈方正〉64、〈賞譽〉150、〈品藻〉81、〈傷逝〉6、〈儉嗇〉8等則，屢次出現，特指魏晉名士那種自由的精神、脫俗的言行、超逸的風度而言，是魏晉人士所崇尚追求的人格之美。王能憲說：
《世說新語》一書十分突出地表現了魏晉風流。書中既沒有廟堂對策的弘論，也沒有疆埸浴血的渲染，更沒有民生疾苦的悲訴。翻開《世說》，迎面走來的是一群率真曠達、恣情任性的風流名士，諸如玉柄麈尾的清談家，辨名析理的玄學家，月旦人物的鑒賞家，傳神寫照的書畫家，服藥求仙的道士，論道講佛的高僧，清才博學的文士，芝蘭玉樹的俊秀，縱酒的醉客，裸裎的狂士，……真可謂一部風流名士的人物畫卷。
充分鉤畫出這部「中國的風流寶鑒」 的獨特之處。而這種魏晉風流，《世說》主要就一代名士的談玄之風、品題之風、任誕之風，精準地加以體現。
(一)談玄之風
「談玄」，在《世說》中又稱「清言」、「共論」、「共談」或「講論」等；一般則從漢魏時的稱呼，謂之「清談」。玄談的內容，謂之「玄學」，劉師培說：
考玄字之名，出于《老子》（《老子》曰：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」……兩，即有、無也；玄者，即指有無未分之前言也。《易》言陰陽，即《老子》之有無，乃相對之辭也；又言陰陽生於太極，太極者，即絕點之詞也。《老子》以有無二字代陰陽，以玄字代太極。……玄與空同，玄之又玄，猶言空之又空也。）而揚雄著書，亦曰《太玄》，則玄字之義，與《大易》所言「極深研幾」相符。玄學者，所以宅心空虛，靜觀物化，融合佛老之說，而成一高尚之哲理者也。玄學之源，基于正始。正始之初，學士大夫，咸崇《莊》、《老》（如何晏、王弼是也），至于西晉，流風未衰，競相祖述；然當此時，玄學之名，僅該《莊》、《老》。東晉以降，佛教日昌，學士大夫，兼崇老、佛，而玄學範圍愈擴，遂與儒學並衡。
析論玄字的意義及玄學的發展，甚為詳明。揚雄《太玄經‧玄圖》說：「夫玄也者，天道也，地道也，人道也。」則說得比較平實淺近。同門何子啟民，認為玄學這門學問是：
它追求萬物之所然，追求萬理之所稽。它所講求的，只是天之道、地之道、人之道，而不是天、地、人，……可說是真正超越人倫日用的，是極高明的，自然也是出世間的。
他又據《南齊書‧王僧虔傳》載其於宋世誡子書：
曼倩有云：「談何容易？」 見諸玄，志為之逸，腸為之抽，專一書，轉誦數十家注，自少至老，手不釋卷，尚未敢輕言。汝開《老子》（當作《老》、《易》；下云「馬（融）、鄭（玄）何所異」，二氏未嘗注《老》）卷頭五尺許，未知輔嗣（王弼）何所道，平叔（何晏）何所說，馬、鄭何所異，指例何所明，而便盛於麈尾，自呼談士，此最險事。設令袁令命汝言《易》，謝中書挑汝言《莊》，張吳興叩汝言《老》，端可復言未嘗看邪？且論注百氏，荊州《八?》 ；又〈才性四本〉 ，〈聲無哀樂〉 ，皆言家口實，如客至之有設（宴席）也；汝皆未經拂耳瞥目。豈有庖廚不脩，而欲延大賓者哉？
以為魏晉玄學之內涵，當不出所言範圍，包括以下三種：
1書：如《易》、《老》、《莊》。
2注：如《易》注、《老》注、《莊》注。
3論：如〈才性四本〉、〈聲無哀樂〉。
再加上佛理，就更完備了。這看起來非常單純，可是主客依此論難起來，令人志逸腸抽，「談何容易」！所以想要談玄，學養、智慧、口才和風度，缺少任何一樣，都是不行的。
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