第二章 為什麼要聽見神？
我乃稱你們為朋友;
因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。
(約翰福音十五章15節)
假設我有一個朋友在醫院裡面住了三天，他打電話給我，留了一通留言:「嗨！羅伯特，我很孤單無聊，而且覺得很沮喪。你可以來看我嗎？是不是可以請你順便帶一些書給我呢？」
所以我聽到簡訊之後，挑了一些書就帶去醫院，但是我沒有直接去他的房間看他，我把書留在櫃檯，上面貼了一張寫上他名字的紙條，然後我就離開了。我已經完成他要我做的事情，但是如果我這樣做的話，你覺得他會認為我是一個什麼樣的朋友呢？
另外一個狀況是同樣的場景，同樣的要求。但是這一次我聽到訊息之後，我就帶著一袋書去我朋友的房間裡。我也帶一些CD給他。另外我也帶了他可能喜歡吃的食物，像是起司漢堡以及薯條，如果他恢復得夠好可以進食的話。如果他很注意他的心臟健康，我就會帶一些菠菜沙拉跟雞胸肉。我會盡可能地花時間陪他聊天、分享。有時候我們會像是好朋友一樣，安靜地坐在一起。我們覺得在一起的時光很舒服，而且很習慣彼此的同在。所以在他住院的期間，我可能一天會去陪他兩次。我早上上班前會先進去陪他，然後下班之後再過去。我們坐著一起聊天打發 時間，同樣也完成他要我做的任務。但是你覺得哪一個情況可以顯示出比較深的友誼呢？
很顯然的是第二個。在第一個情境中，我當然不是一個很差的朋友。只是我們的友誼很有限，我也許不太認識那個人，也或許我對那個 人很熟悉，但是我們的關係很表面，也很疏離。但是在第二個情境中，我們的友誼就十分深厚。我們很在乎彼此，我們有很多事情可以一起交談，我們可以一起對話並且享受彼此的同在。
精采的部分來了：猜猜看神想要與我們建立哪一種友誼？
神提供我們一個像第二個情境裡面那樣深厚的友誼，祂提供我們對話的機會，使我們可以彼此交談。祂不是只是丟一袋書給我們讀，然後就轉身離去。祂不希望我們與祂同在時是不專心的，因為這不是祂親近我們的方式。祂不希望我們只是在有需要的時候才來接近祂，並且帶著我們的一堆要求。祂渴望的友誼是能夠與我們親近，是我們在彼此的同在中覺得舒服、是能夠享受的友誼，而且我們與祂的溝通是建立在真實的友誼上。
我要說的是：我們很多時候來到神面前，是把祂當成卡通裡面的聖誕老人。我們是很疏離冷漠的，而且我們的動機只是要向祂求東西。我們只想要向神求祝福、方向或者是指引。然而神所渴望的不只是這些， 祂想要認識我們，祂渴望我們也能夠認識祂。
我在這本書中提到一個很大的問題是：我們如何能夠聽見神?但是從這個問題可以延伸出另外一個問題，這個問題可以顯露出我們在神面前的心。這是一個關於動機的問題，這個問題可以發掘出真正友誼的可能性。這個問題就是：為什麼要聽見神？
我們想要聽見神的動機是什麼？我們為什麼在乎呢？
答案就是友誼
有些人可能會對於醫院拜訪的這個例子有一些爭議，因為他們認為神的地位跟我們是不同的，而這個批評也是沒錯。的確，一個凡人是沒有辦法完全跟這位創造宇宙、無限的神相比。神對我們說話永遠都不像我們與好朋友之間隨性、不拘小節的說話方式。神永遠都是神，而我們永遠都是人類。神在我們的心中永遠都是偉大的神。
我們稱這個概念為至高神超然存在的教義(Transcendence)，這是一個很棒的教義。它的意思是神是至高無上的、是卓越的、無限的、無與倫比的，而且當我們親近神的時候，我們永遠要記住這個教義。詩篇九十七篇9節說：「因為祢― 耶和華至高，超乎全地；祢被尊崇，遠超萬神之上。」
然而，超然存在的教義與普遍存在的教義(Immanence)是密不可分的。普遍存在的教義意思是神與我們同在，祂與我們非常靠近，祂與我們有關係，因為神主動介入在萬物之中。馬太福音一章23節說：「必有童女懷孕生子；人要稱祂的名為以馬內利。(以馬內利翻出來就是「神與我們同在」。)」
這兩個教義一開始看起來好像是對立的，然而它們並不是。神既是至高無上，又同時是與我們同在的。祂是偉大的神，但也是「與我們同在的神」。我們不能忘記神的偉大，但是因著耶穌基督的寶血，我們得以不需與神保持距離。
你曾經看過當小約翰‧甘迺迪是一個小男孩時，在白宮拍的經典古老照片嗎？當時他大概三、四歲，他的爸爸正在總統辦公室忙。但是小約翰‧甘迺迪就如同一般的小孩子，在總統桌子下開心地玩。這是一張超然存在的教義與普遍存在的教義並存的照片。你一方面看到美國總統在工作，他是全世界最有權力的人。高官顯貴都爭相要來見他，如果你跟總統在一起，你不可能忘記他是一位總統。但是總統跟他的兒子離得很近，他的兒子可以在任何時候靠近他。兒子很享受父親的同在，而父親也享受與兒子在一起。雖然父親的職位跟身分是有權勢的，然而他仍然保有與子女們的親密。
因著超然存在的教義與普遍存在的教義的兩個基本特質，神邀請我們進入與祂的真實關係中。我們永遠都需要記住與我們對話的神是多麼的偉大，但是我們千萬不要認為神是在醫院櫃檯丟下一袋書(甚至是聖經中極有智慧又啟發人的六十六卷書)，然後就轉身離開的人。神不是這樣的朋友。在約翰福音十五章15節，耶穌對我們這樣說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」
這對我們來說是多麼棒的真理啊！宇宙中至高無上的神稱我們為祂的朋友。同樣的經文在新普及譯本(New Living Translation)的翻譯是：「我不再稱你們為奴僕，因為主人不會向奴僕吐露心事。但如今你們是我的朋友，因為我把父告訴我的一切，都告訴你們了。」
耶穌要說的是，主人不會告訴僕人祕密，但是朋友會對朋友吐露心聲。這是透過耶穌使我們能夠得著的友誼。(順便一提的是，這不代表耶穌會馬上告訴我們所有的事情。祂說的是日後，祂會有其他的事情要對我們訴說。但是祂不會自己說出來。是聖靈要對我們說話，耶穌只是出現在聖靈之前而已。)
所以在這一段經文裡，耶穌已經為我們打開與神建立更深一層關係的友誼之門。祂來是為了讓我們可以與神有一個正確的關係，而關係中 的一部分是與溝通有關。耶穌已經告訴我們父所告訴祂的。
讓我們來用經文檢驗我在這一章一開始所提到的問題，我們為什麼需要聽見神？這個問題有三個真理可以成為我們的答案，並且讓我們明白我們與神之間的關係。
1. 神不對機器人講話
神不對機器人講話。我的意思是：神創造我們並不是要我們毫無意識地只遵從祂的指令。我們受造為人，我們有靈魂、有理智、有意志、有情感、有良知。神渴望與我們每一個人溝通，祂給我們不同的人格特質，而神自己也有祂的屬性，因為這些都是與人連結時所必要的。
你曾經想過我們是如何跟機器溝通，以及機器是如何跟我們溝通的嗎？車子就是一部機器，如果我們要跟車子溝通，我們就必須要給它指令。如果我們要開快一點，我們要踩油門。如果我們要慢一點，我們就要踩剎車。如果我們要右轉好開到一家甜甜圈店(或者是一個健康的沙拉店)，我們需要把方向盤向右轉。這是機械上的溝通，我們給機器指令，它就執行。
我們有些人的車子現在會回話，但是那並不是真實的對話，我指的是語音導航系統。我的車子有語音導航，我可以跟你說我車子裡語音導航的女性聲音，聽起來非常的冷漠。事實上，她聽起來好像對我一直很不滿，她不斷地告訴我哪裡做錯了。我幾乎可以肯定，上個禮拜我聽見她帶著厭惡的嘆息並說：「重新計算路線中⋯⋯你這個白癡！」
我們要知道，我導航系統裡面的聲音並不是真的在對我說話。那些話是設定語音導航電腦的人說的，而且實際上語音系統並不帶有任何的情緒，更不用說厭惡了。但我們跟電腦溝通的時候，我們打字、點滑鼠，然後它就執行我們叫它做的事情。神創造我們並不是想要擁有像我們與電腦之間的關係，神也不是把我們創造成機器人。神創造我們成為祂的兒女，因此神希望與祂所造的兒女有一個個人的關係。我們不需要走過什麼特定的路線或是迷宮才能跟父神說話，祂邀請我們隨時隨地都可以來到祂的面前。我們甚至可以像以前一樣，在祂辦公室的桌子底下玩。
亞伯拉罕擁有我們見過與神最美好的友誼之一，雅各書二章23節說：「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」
在創世記十八章，亞伯拉罕與神有一段真實的對話。亞伯拉罕一開始跟三位訪客(其中一位是神差派的天使)談神應許他會老年得子的事情。三位訪客跟亞伯拉罕一同用餐，也做了平和且豐盛的交易。接著，對話內容就改變了。兩個以墮落與悖逆著稱的古城― 所多瑪和蛾摩拉，神因著百姓的惡行，決定毀滅這兩個城市。兩個人轉身離開，「但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。亞伯拉罕近前來」(創世記十八章22∼23節)。
在這段短短的經文中，我們看見一個真正溝通模式的建立。亞伯 拉罕停下他正在做的事情，並且走向神。這個模式對我們來說也是適用的，如果我們想要聽見神的聲音，我們需要停下手邊的事，走向神。
當亞伯拉罕走近時，我們看見最驚人的對話之一，就是亞伯拉罕與神討價還價。首先，亞伯拉罕問神一個問題：
「無論善惡，祢都要剿滅嗎？假若那城裡有五十個義人，祢還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是祢所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」(創世記十八章23∼25節)
這是一段很奇怪的對話，因為亞伯拉罕知道神絕對不會做錯事。更何況，神有聖潔與公義的屬性，所以神更不可能會做出任何錯誤的事情。但是亞伯拉罕仍然覺得他應該要提醒神，他很了解神的屬性中沒有不公義。神當然也不可能不記得，但是亞伯拉罕當時在神的同在中，仍然覺得自己需要提醒神這個屬性。
耶和華說:「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」(26節)
亞伯拉罕繼續跟神談條件，他說：「『我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五十個義人短了五個，祢就因為短了五個毀滅全城嗎？』祂說：『我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城。』」(27∼28節)請注意，這是超然存在的教義與普遍存在的教義並存的範例。亞伯拉罕當然知道自己大膽魯莽的行為，一個像灰塵一樣的人，竟然跟神這樣說話。神是至高無上又全能的，但神也是貼近我們，與我們同在的。雖然亞伯拉罕恭敬地與神溝通，但是亞伯拉罕很了解神。
神把標準降到四十五個人。
亞伯拉罕就求四十人。
神說好，就四十人。
亞伯拉罕就求三十人。
神說好，三十人。
亞伯拉罕又說二十人。
神說好，二十人。
然後我們看到32節，亞伯拉罕又求十人。
神說好，為這十個的緣故，祂也不毀滅所多瑪。
我相信後來發生的事情是這樣：亞伯拉罕先在戰爭中拯救了所多瑪的人民(創世記十四章16節)，因為他的姪兒羅德住在那個城市中。亞伯拉罕是一個睿智又充滿憐憫的人，他很在乎那裡的人，他希望他們過得很好。所以他為他們禱告，為他們的行為代禱，即便他知道這是個敗壞的城市，羅得應該住在別的地方。亞伯拉罕不是試著要改變神的心意，而是試著釐清公義神的計畫。
神，這真的是祢想做的嗎？祢的公義真是如此嗎？讓我試著來理解它。
這種對話是神邀請我們與祂一起談的對話，神沒有像過去摧毀所多瑪和蛾摩拉一樣，摧毀我們現在那些敗壞的城市，但是神的公義仍存到如今。
神，真的有地獄嗎？那些掩面不見祢的人，永恆裡真的只能在地獄中，與祢的同在隔絕嗎？神，祢的公義真的是如此嗎？如果真是如此，我迫切地為著我未信主的朋友及家人禱告。主，求祢讓他們聽見祢的福音，讓他們向耶穌打開他們的心。主，謝謝祢，因為祢永遠都是在公正審判前憐憫的神。阿們。
這種禱告不是機器人的禱告。我們並不只是接收神的命令，我們在與神談論祂的作為及屬性，希望能夠了解神，並且為其他人的行為代禱。神不會因為我們的禱告改變祂的心，但是祂邀請我們進入到這樣的過程中。祂不只是在我們生命中輸入祂想要結果的資料，我們是被邀請在禱告中與神對話。在禱告中聽見神的聲音，而且透過禱告，神在我們的心思意念中賜下智慧。這才是與神真實的關係！
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