經文：【「迦葉！我於過去久遠世時，在毘舍離城作轉輪王，名難提斯那。爾時毘舍離城如四天下閻浮提，如忍世界，其餘天下亦復如是。如是三千大千世界，我時壽命不可思議，我作如是轉輪聖王，行阿僧祇殊勝布施及諸功德，持戒清淨修諸善行，合集如是無量福德。若善男子、善女人聞說一乘《大法鼓經》戲笑而往，乃至一念，所得功德勝前福業不可稱記，算數譬喻所不能計。如有咒王名曰焰炤，一說此咒，四月善護。迦葉當知，世間凡咒勢力如是，何況一讀《大法鼓經》而力不能盡壽為護？是故，有能供養『此經』者，是諸眾生為無上菩提作決定因，乃至究竟菩提不離『是經』。」】

語譯：【世尊又說了：「迦葉！我於過去很久、很遠的世代，那時我在毘舍離城作轉輪王，那時的名號叫作難提斯那。當時毘舍離城猶如四天下的南閻浮提洲，猶如這個忍世界一樣，其餘的天下也像是這樣。就像是這樣子，整個三千大千世界中，我當時的壽命不可思議，我作這樣的轉輪聖王，實行了無量數的殊勝布施以及各種功德，持戒清淨而修學種種的善行，合集了像這樣的無量福德。如果善男子、善女人聽聞菩薩演說唯一佛乘的《大法鼓經》之後，以戲笑的態度而離開了，乃至於只有一念記憶，他所得到的功德勝過前面我那時當轉輪聖王時所修的福業，沒有辦法來數說、來記別，算數和譬喻都沒有辦法來計算說明的。猶如有一個咒王名字叫作焰炤，只要有人一唸誦這個咒，四個月之中都會得到妥善的保護。迦葉你應當知道，世間凡人的咒語勢力尚且像這樣子，何況能夠一讀《大法鼓經》而祂的力量不能夠盡壽為他守護呢？由於這樣的緣故，有能夠供養『此經』的人，這一些眾生可以作為無上菩提的決定因，乃至於將來究竟菩提成佛的時候，也都不離這一部經。」】

講義：過去久遠時，在毘舍離城作轉輪聖王，名為難提斯那。當時毘舍離城猶如四天下的南閻浮提一樣，猶如這個堪忍世界，那其餘的天下也是這樣。是說當時 釋迦如來在這樣的三千大千世界裡面，壽命不可思議，也就是長壽到無法想像。當時作轉輪聖王，當然是一切資財具足。轉輪聖王永遠都是資財具足，因為他有七寶；只要其中那個典藏臣寶，叫他每天弄很多的財寶來就行了，要怎麼樣布施都行。又有無量數的壽命，可以不斷地布施；而且始終清淨持戒，修各種的善行，把這麼多的無量福德合集起來，那福德當然很大。從另一面來講，如果有善男子、善女人聽聞到人家演說這一部《大法鼓經》，這個唯一佛乘的經典；聽完了，一面歡喜、一面談笑著離去，甚至於有一點點嘲笑的味道而離去；這個功德就勝過前面難提斯那轉輪聖王那麼長的時間所修集的福德。

不單是這樣，乃至於有人聽完了以後，只有一念說：「欸！這部經也不錯！」只有這麼一念，這樣的功德也勝過前面難提斯那轉輪聖王那麼長壽布施、修集一切善行的功德；不但勝過了，而且是好幾倍。究竟是幾倍呢？是「算數譬喻所不能計」。然而這一部《大法鼓經》叫作什麼經？（眾答：如來藏經。）對了！就是如來藏經。

諸位這一部經快聽完了，心中歡喜，不是像他們那些人「戲笑而往」，是歡喜信受！要知道這福德有多大！而這功德有多大！所以呢，跟對了善知識才是人生最重要的事；跟錯了善知識，不但沒有這個好的功德，而且還跟著造惡業，都會謗佛、謗法兼謗勝義僧。所以我剛剛說，諸位能夠坐在這裡都有前因；沒有過去世的因，不可能今天會坐在這裡聽這一部經，因為你一定坐不住，來一次就如坐針氈，再也不來了。

那麼你看：「乃至一念，所得功德勝前福業不可稱記，算數譬喻所不能計。」為什麼如此？因為你聽聞到這一部經之後，從此生生世世跟第八識如來藏相應，生生世世永劫都會跟「此經」相應；「此經」就是如來藏，那你就會繼續往佛地前進。人家講其他的表相佛法，你都聽不進去了，聽著就當作耳邊風；雖然你不會說他講得不好、說那個法不對，但是你會把它當作耳邊風。這是為什麼呢？因為他們講的都只是一些思想，沒有實質，都是意識思惟想像所知的內容，並非有第八識真實法可以實證，等於是無根的浮萍一樣，都是外門修學佛法（編案：二○二○年退轉的琅琊閣、張志成……等人即是如此）；可是一聽到如來藏的殊勝法，你打從心裡振奮起來，眼睛亮了：「這個我要聽，這個我要學！」你就會相應，學而時習之，久了就一定會證悟「此經」，進入內門廣修佛法。所以我說這個功德太大，因為這個是盡未來際的；所以 世尊這個譬喻一點兒都沒有超過。我們今天只能講到這裡。

《大法鼓經》上週講到四十一頁倒數第二行。今天從第三句說起：「如有咒王名曰焰炤，一說此咒，四月善護。迦葉當知，世間凡咒勢力如是，何況一讀《大法鼓經》而力不能盡壽為護？」現在先談這一小段。如來舉示一個例子說，譬如世間的咒裡面，有一個咒王叫作焰炤，顧名思義就是它的光焰非常強烈，可以遍照一切。持這個咒的人，他只要把這個咒唸上一遍，這個咒的威神力就會在整四個月當中對他善加護持。

那麼「咒」真的是有點奇怪，所以唸咒的時候會有一些作用產生；但那個作用是怎麼來的？難道是那個聲音會有作用嗎？其實呢，每一首咒背後都有發了大願要護持誦那一首咒的有情；那一些有情，或者是諸佛菩薩，或者是阿羅漢、通教的菩薩，或者是鬼神、天王不等。說一件奇特的事給諸位聽聽，譬如有的人染著了皮蛇，有在胸前、肚子、頭上都有。其實很多藥都可以治，但嚴重的話真的治不了。但是又有一種祖傳的治法，他就是跟你拉著手，唸唸有辭；唸完了咒以後不許你離開，就在那兒跟著他待一段時間，漸漸就好了。只是有一個禁忌，回家後不可以吃蛋，吃了蛋又會馬上發作起來。這是我們幾位同修的親身體驗。

還有，比如說咱們〈正覺總持咒〉。我們有一個師姊住公寓的五樓，五樓上面不是有平臺嗎？屋頂她加蓋了佛堂。隔壁鄰居沒加蓋，他們每隔一段時間就請神來，乩童也來了，在那邊敲敲打打之後，乩童吸了一點香，然後就起乩了。這師姊覺得每個月都這樣來吵吵鬧鬧，因為只隔著一個牆壁，然後前後窗戶都會透進來，覺得很吵。有一次異想天開，當他們又開始敲敲打打，乩童快起乩了，她就開始持起〈正覺總持咒〉。持了以後，他們弄了老半天，那鬼神上不了身，所以無法起乩。大家納悶：「今天為什麼沒辦法請得動神來降乩？」再經過一次，總共兩次都無法起乩，然後就不來了，因為這裡神無法上身，所以不來了。

那究竟是什麼緣故？因為有佛菩薩護持著，有某一部或幾部的護法神在護持這個咒，因為這是佛法的總持。就像我們臺中游老師一直推廣〈正覺總持咒〉，他印了很多而且護貝然後到處去發，讓人家去唸；藉這個方法，讓世俗人跟正法結下一個緣；而他們感應很好，所以就開始傳開了，就有許多人在中南部持這個咒；他們學法的因緣還沒有到，但因為有感應，就種下這個種子了。所以聲音的本身、咒的本身沒有功用，但是有一些有力的有情，他們發願要護持什麼咒時；誰持那個咒，他們就去護持，於是離諸衰惱，是這樣來的。所以如果學了義法始終有業障的話，多持〈正覺總持咒〉也是好的；曾經得罪的鬼神，不管是往世的、今世的鬼神，干擾漸漸會減少，這就是「咒」的功用之所從來。

那麼 如來舉了這個「焰炤咒王」作為例子說：「迦葉你應當知道，世間凡俗中的咒，勢力已經可以這樣，何況你讀過一遍《大法鼓經》，而這個威神力不能夠盡壽來為你護持？」當然，如果他讀了不懂，那就是另一回事了；但如果你讀懂，至少有法義上的勝解，即使沒有親證也沒關係，你有勝解就夠了。也就是說：「有善知識如實解說，而你聽了有勝解，那你就可以盡壽被《大法鼓經》所攝受。」這是從「事相」上來講，可是在「理」上，你唸誦過一次「此經」，你就要有信心知道「此經」一直在護持你。不要懷疑！等你哪天悟了，你就知道我沒有說任何謊言，說的是誠實語——盡形壽護持你，而且這種子還會在盡未來世護持你。

所以 如來接著開示說：「是故，有能供養『此經』者，是諸眾生為無上菩提作決定因，乃至究竟菩提不離『是經』。」如果有人能夠供養此經，這一些眾生因為供養「此經」，就可以用這個因緣作為「無上菩提」將來親證的「決定因」；不是一般的藉種種緣而產生的緣因，而是「決定因」。換句話說，你要有勝解，你知道有「此經」和自己同在一起，始終不變地護持我們；當你知道了、信受了，那麼這就是「決定因」——決定你未來一定會實證「此經」。那個時間的長短就看個人的因緣，但只要你信了，你就有這個「決定因」；就是未來際，不知道是什麼時候而已，看個人修學十信位和六度的狀況來決定；但不論遲與早的差別，終有一天或者終有一世會實證「此經」，你就會親自證實：果然「此經」每一世都是盡形壽護持你。

所以有勝解之後，不論悟與未悟都應該要「供養」此經；但是未悟之前供養「此經」，跟證悟之後供養「此經」，不能夠是同一種方式。還沒有證悟之前，你們來聽經，聽這一部經開講之前，都有發給你們一本；你就每天供在佛案上，別把它擺在經櫥裡面。每天早上上香供佛時，就把這經本請了，在佛前齊眉，然後再放回佛案上，這就是你供養「此經」的方法。然後，再上香、上淨水等供養，然後再禮拜，也就是禮拜佛菩薩時就順帶禮拜「此經」。每天要作，不能停，這很重要，因為這是為你將來的證悟作「決定因」。

那你禮拜「此經」、供養「此經」的時候，你心中有個作意：「我身上也有這部經，跟我五陰同在一起。」一定有這個作意，因為你已聽完「此經」有勝解了，這個作意就會在，那你每天就這樣供養「此經」。如果你心中想說：「難道就這樣供養？不夠至誠吧！」不然你每天準備一朵花也行，或著幾粒米飯也行，一顆糖果也行，你就供在「此經」經本前面也可以，不怕複雜。這是還沒有證悟「此經」之前，就這樣供養《大法鼓經》。

那如果有一天證悟了，不用這麼麻煩了！來到佛菩薩聖像面前上供之時，你只要望著這「經本」，一個合掌就好了。如果合掌合上一年了，你說：「也夠了，供養夠了，我把它供上經櫥裡面。」也可以。你每天禮拜佛菩薩、供養佛菩薩時，你就是已經供養「此經」了。為何如此呢？不用我解釋，等你哪天悟後就懂了；所以悟了以後，只要這樣供養，作為將來成佛的「決定因」；至於還沒有悟的人這麼供養，也作為未來證悟無上菩提的「決定因」。

這一供養過了，乃至究竟菩提，也就是最後成究竟佛了，你依舊不離「此經」，所以「此經」太重要了！請問「此經」叫作什麼？（眾答：如來藏。）又名什麼？（眾答：《大法鼓經》！）又名《金剛經》、又名《法華經》、又名《華嚴經》。啊！不管什麼經都是「此經」，因為都是依此第八識心而演述出來的經典。所以如果你來聽此經來得晚，沒有領到《大法鼓經》的經本，沒關係！你就把前面聽的《法華經》的經本拿上來供也可以，因為《法華經》就是《大法鼓經》，就是《金剛經》，就是《大般若經》。有一天親證了，繼續把見道位的法學盡，到了通達位時，親自證實：乃至成佛都不離「此經」。這就瞭解了：此經多麼勝妙啊！那我這樣講了，有沒有辜負人？（眾答：沒有。）因為咱們理、事雙全，都教給大家了。所以要記得今天我講的，好好供養「此經」。那 如來這麼勝妙的開示說完了，大眾是怎麼反應的呢？

經文：【時諸大眾同聲唱言：「善哉！善哉！甚奇！世尊！今此童子當為持佛名比丘，若般涅槃者，祇洹林神無所依怙。所以者何？彼從南方來至佛所而般涅槃。」佛告大眾：「彼亦不來，『我』自往彼示現其身，先遣『此經』，然後乃往。所以者何？若『此經』不往至彼手中，則彼生退心。若彼有眾生應調伏者，『我』與大眾往住其前；彼見『我』已，當即還往迎彼；已，便般涅槃，隨其所欲度眾生處而般涅槃。爾時天帝釋子，名阿毘曼儒，當乘神通而來至此。彼雖幼小，真心清淨信樂大乘，唯獨一人無有儔匹，於天人中持此大乘甚深經典；是故彼為說解脫因，得受佛記。」時諸大眾同聲說偈：

奇哉一切世間樂見，為比丘像擊大法鼓，

護持佛法令得久住，般涅槃後世間虛空，

彼滅度後無與等者。如是比丘世間難得，

能為世間說究竟道。

爾時迦葉、阿難、賢護菩薩等無量大眾，聞佛所說，歡喜奉行。】

語譯：【這時候，所有的大眾異口同聲大聲地說出來：「太好了！太好了！真的奇特！世尊！如今這位童子將會成為持佛名的比丘，如果他般涅槃的話，祇洹精舍這一些林神就沒有所依怙的對象了。為什麼這樣說呢？這位童子從南方來，到達佛的所在而般涅槃了。」佛陀告訴大眾：「他其實也沒有來，『我』親自往那個地方，示現那個色身；先派遣『此經』前往，然後我才前往。為何這樣說呢？如果這一部經不前往到他的手中，那他就會生起退轉之心。如果那邊有眾生是應該調伏的話，『我』和大眾前往住在他們的前面；他們看見了『我』以後，就會立即前往迎接那位童子；證悟不退時，然後就般涅槃了，隨著他所想要度化的眾生的處所而般涅槃。在那個時候，釋提桓因的兒子名為阿毘曼儒，將會乘著神通而來到這個地方。他雖然還幼小，但是他真實的心地中是清淨、信受、愛樂大乘法的，唯獨他這麼一個人，世間沒有人能和他一樣相提並論，在諸天眾人之中受持這一部大乘甚深的經典；由於這樣的緣故，他為大眾解說解脫因，而得到佛陀的授記。」這時候所有的大眾們異口同聲說了這樣一首偈：

真的很奇特呀！一切世間樂見童子，將來成為持佛名比丘，示現出家相而敲擊大法鼓；

護持佛的正法使得長久住於人間，當他般涅槃之後，世間就顯得空虛了；

當他滅度之後，再也沒有誰能夠像他這樣住持正法了。像這樣的比丘，在世間非常的難得，能夠為世間演說究竟之道。

這時摩訶迦葉、阿難和賢護菩薩等無量的大眾，聽聞到佛陀的解說，大家歡喜奉行。】

經文：【「迦葉！我於過去久遠世時，在毘舍離城作轉輪王，名難提斯那。爾時毘舍離城如四天下閻浮提，如忍世界，其餘天下亦復如是。如是三千大千世界，我時壽命不可思議，我作如是轉輪聖王，行阿僧祇殊勝布施及諸功德，持戒清淨修諸善行，合集如是無量福德。若善男子、善女人聞說一乘《大法鼓經》戲笑而往，乃至一念，所得功德勝前福業不可稱記，算數譬喻所不能計。如有咒王名曰焰炤，一說此咒，四月善護。迦葉當知，世間凡咒勢力如是，何況一讀《大法鼓經》而力不能盡壽為護？是故，有能供養『此經』者，是諸眾生為無上菩提作決定因，乃至...

佛法之修證義學淹沒已久，肇因於時局混亂而致外道法猖獗，是故末法時世仍有九千年而竟失傳，三十年前平實出世弘法而舉出標竿：佛法實證之標的即是第八識如來藏。於正覺同修會提出此項主張之後，引起兩岸佛教界側目，致有毀謗及謾罵正覺為邪魔外道者；嗣後經由正覺不斷以經典的講解整理成書而梓行，加之以禪宗公案的拈提及公開流通，繼之以阿含聖教中的八識論聖教依據而作說明，佛教界才終於確認正覺的主張為正確。但這項成果的顯示而獲得佛教界不得不的認同，已是正覺弘法將近三十年後的事了；由此可見第八識大法如 佛所說：眾生難信難以接受，是不可思議的勝妙法而難以生忍。是故證第八識的本來無生而能於此生忍者，即名證得大乘無生忍者。

今此《大法鼓經》中則以法與非法二者建立世間法及出世間法，而以出世間大法的第八識如來藏含攝世間諸法的非法，由此攝盡世間、出世間一切有情及一切諸法。然而此一大法亦名「此經」，即是第八識如來藏；所以者何？謂一切世間法及一切有情，莫不從此一大法而生住異滅，致有三界眾生的輪迴生死無盡，亦因此第八識而有三乘菩提的存在與施教。若無此一大法者，則十方三世一切諸有全歸於無；而 世尊一代聖教所說諸經，悉皆依此大法而開演、而教導弟子實證此一大法，故有三藏十二分教諸部經典的演示與教誡，莫不皆從此一大法而出，從各個不同層面而有極多演示，具令諸菩薩弟子得以早日進道乃至成佛；是故舉凡直接演示此一大法之經典，不論名稱為何，同樣皆名之為「此經」，謂此大法第八識如來藏也。

苟能勝解此理而廣修六度波羅蜜多，次第實修至第六住位滿心，加修四加行而求親證第八識如來藏，證已即能現觀此識本具之真如法性，名為證真如之賢聖。此後進修三賢位的非安立諦三品心，於入地前再加修安立諦十六品心及九品心後，依憑受持無盡的十大願，以發願久之，已經清淨而能永遠受持故，名為增上意樂清淨，即得入地；此後進修十度波羅蜜多，即得漸次進到十地滿心位；此後百劫修相好，圓滿極廣大福德而成妙覺菩薩，俟時由佛授記而成為一生補處，待緣下生人間即得成佛，並得廣益眾生。此即佛菩提道的概要，然皆由親證宇宙萬法本源的第八識如來藏而成就。

何以故？謂此第八識即是一切有情生命的本源，父母未生前的本來面目；一切器世間及有情生，莫不從之生，莫不從之滅，如是輪迴不已；是故證得此第八識而能現觀其真如法性並轉依成功者，即謂之為賢聖。若不肯依序實修六度波羅蜜多，始從布施去貪開始，繼之以持戒清淨，乃至末後修學四加行之法，即使偶遇善知識助益而得實證，亦將無法轉依成功，終必退轉而致謗法及謗賢聖，死後必墮三塗，無可救者，學人於此必須知之而且謹記於心。

由於此第八識如來藏難以實證，亦兼證已難以信受故，必須有人護持此一大法而救護眾生；亦因越至法滅之時，此一大法越難被世人所信受及受持，是故必須有大菩薩於末法最後八十年中加以護持，令已實證之人心得決定而不退轉，是故 佛於此經中授記「一切世間樂見離車童子」，於末法最後八十年中護持此經第八識如來藏妙法，如是成就此經宗旨。今以此部經典講述圓滿整理成書，並將於二○二三年初逐輯陸續出版，即簡說此經宗旨而以為序。

佛子 平 實 謹序

公元二○二一年小暑 謹誌於松柏山居

佛法之修證義學淹沒已久，肇因於時局混亂而致外道法猖獗，是故末法時世仍有九千年而竟失傳，三十年前平實出世弘法而舉出標竿：佛法實證之標的即是第八識如來藏。於正覺同修會提出此項主張之後，引起兩岸佛教界側目，致有毀謗及謾罵正覺為邪魔外道者；嗣後經由正覺不斷以經典的講解整理成書而梓行，加之以禪宗公案的拈提及公開流通，繼之以阿含聖教中的八識論聖教依據而作說明，佛教界才終於確認正覺的主張為正確。但這項成果的顯示而獲得佛教界不得不的認同，已是正覺弘法將近三十年後的事了；由此可見第八識大法如 佛所說：眾生難信難以接...