第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容。

豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷。

混兮其若濁，孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

疏：

從古以來，對「道」能有所瞭解的人，都知道其細微奇妙深刻玄遠，深邃而難知難懂。不只是這樣深奧難懂，且只能勉強來形容它。

因此瞭解道的人，待人處事會小心翼翼有如冬天走在有薄冰的水面；時時警惕自己，像保衛國家不受鄰國侵犯一樣；待人恭敬鄭重，有如去赴宴作客一般；處事灑脫自在，有如冰塊緩緩消融一般；純樸厚道有如未經加工的原料一般；心胸廣闊有如深幽的山谷一般。

如果處在雜沓像濁水的環境時，能否靜靜等待混濁慢慢清朗下來？能否安定下心來，靜靜等待生機的來臨？

獲得並保有這箇「道」的人，不會自滿高傲。也只有不自滿高傲的人，才能除去障礙，並改善而自新。

 

解：

「古」者，以前，從前。「善為道」者，有道德、有德行的人。「微妙玄通，深不可識」是說德行高深、並且不露鋒芒。

「強為之容」是說以上這種人，勉強可從外表上來形容，因為其深不可測、不露鋒芒故。

本篇所說待人處事之「道」：若冬涉川、若畏四鄰、若客、若凌釋、若朴、若谷等皆屬外門功夫。

靜之徐清、靜之徐生則屬止觀、禪定之內門功夫。

如是依自然法則，身心內外兼修而不自滿，才能除惡改善，達到微妙玄通、深不可識的境界。



第十六章

致虛極，守靜篤；萬物并作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

疏：

盡力令心靈虛寂並達極至，堅守住身心的清淨不變，如此我們就能觀察到萬物一起蓬勃生長及循環生滅往來。

世間萬物繁雜眾多，最終會恢復到原本。回復到原本謂之寂靜，寂靜之後會再重生，如是生滅往來就是自然不變的道理，知道這箇道理叫智慧。不知道這箇道理，就會輕舉妄動，引來不好的果報。

明白道理的人心胸會廣大，心胸廣大才能坦然公正，坦然公正則能事事周全，事事周全則符合大自然，大自然就是道，道才能恒常不變，如是善為道者，終身都不會受苦受害。

解：

老子說道是常，令萬物之生息不絕故。

致虛極守靜篤謂定、謂止。

萬物并作吾以觀復謂禪、謂觀。

知常者悟也！

道是常，悟常者悟道矣！終身受用。



第十七章

太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

疏：

最好的治國方式是人民不知有統治者的存在；其次是人民會親近並稱讚他；最後是人民害怕他，並且輕蔑他。

因為統治者的誠信不夠，所以人民才會不信任他。有能力的統治者應當很悠閒的，因為他不輕易發號施令。這樣做起事來很容易就完成了，人民也會認同這是理所當然的事，我們本應如此。

解：

老子有顆仁義之心，為天下眾多百姓故，認為統治者能影響到百姓的生活，所以本章說明君主的政治方式要處無為之可，行不言之教。並說最高上的治國方式，是人民不知君主的存在。

《帝王世紀》一書中提到：

帝堯之世，（百姓）日出而作，日入而息、鑿井而飲，耕田而食，帝力於我何有哉？

帝堯之世，其政無為，其治不言也！太上矣！

第十五章

古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫不唯不可識，故強為之容。

豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷。

混兮其若濁，孰能濁以靜之徐清？孰能安以靜之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

疏：

從古以來，對「道」能有所瞭解的人，都知道其細微奇妙深刻玄遠，深邃而難知難懂。不只是這樣深奧難懂，且只能勉強來形容它。

因此瞭解道的人，待人處事會小心翼翼有如冬天走在有薄冰的水面；時時警惕自己，像保衛國家不受鄰國侵犯一樣；待人恭敬鄭重，有如去赴宴作客一...

中華文化歷史悠久，除五族共和之外，並將儒、釋、道三家的學說，揉合而成為眾所共識的思想觀念。其影響力貫穿百千年而不移，皆因我中華民族崇尚忠孝節義的道德觀念所致。

忠孝節義者，即古先賢所教說之仁義道德也！

老子講道德，孔孟講仁義。故有四書五經流傳後世，而令今人效法瞻仰。

後人稱孔孟為儒家思想之代表；老莊則為道家思想之代表。即此二者，有密切關連，且是我本有之民族文化思想。釋迦牟尼的佛學思想，是後來從印度傳入中國的外來思想。

佛學的釋家思想雖是外來的觀念，但其本質及寓義，與儒家、道家思想並不相違，所以立刻能夠融入中華文化的思想體系，令流傳至今。

依歷史記載，中華文化之起源，是炎、黃治理天下之際，距今已有五千年之久。

爾時，為助益眾生故，多有能人出世教導維生之計。例如：

螺祖教人養蠶抽絲，搓繩結網，乃至服飾……。

燧人氏教人鑽木取火，燃脂生光，乃至熟食……。

有巢式教人架樹造屋，遠離猛獸，乃至安居……。

神農氏教人耕作漁獵，擇物而食，乃至醫療……。

伏羲氏教人觀天運行，辨測方位，乃至占卜……。

此中以伏羲氏所創陰陽八卦，最為民族文化之根。傳說上天為幫有德之人教化眾生，使龍馬背一圖象現出於黃河之中，後稱「河圖」。又令神龜負一文書現出於洛水之中，後稱「洛書」。易經中曰：「河出圖；洛出書，聖人則之。」

伏羲氏依「河圖」及「洛書」內容而繪制陰陽八卦，並教人民觀察天象，訂定節氣，理制方位、宮數……。

依此從事生活，經營農、漁、牧等業。

伏羲氏的八卦學理傳至周朝時，周文王姬昌依八卦學理，著作《周易》一書，即今《易經》本源。

周文王對於八卦學理作了評述，在他的易經中曾說：「通神明之

德，類萬物之情，是故知幽明之故，原始返終，故知死生之說。」

又說：「天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。」

從觀察天地萬物的現象上，去深究原因，終於明白了生死的道理。

進而發覺人應效法天地滋養萬物不求回報的仁厚精神。就此，依「伏羲卦」衍申的《易經》，注入了「仁義」的內涵，教說君子應有道德的觀念。

周文王之子姬旦─周公，依易經道理，作「爻辭」。並身體力行，仁德勤政，並作禮制樂，令孔子佩服不已。

由「八卦」到《易經》，然後傳至春秋戰國時，老子精研其中「作人處事」之道理，並由此「人道」、「天道」互輔的運行中，思惟出一套偉大的哲學觀，並著寫了一部《道德經》問世。

同時，孔子在鑽研《易經》之餘，亦曾請教老子無為而為之道，增益其「天倫」及「人倫」之綱常，並著作《倫語》等書。

孔子受《易經》影響甚深，他喜好《易經》的程度，可從《史記》一書窺見一斑，史記說：「夫子老而好（易），居則在席，行則在囊。」意思是說「孔子一生到老都喜好《易經》，睡覺時把書放在枕邊，出門時把書放在行囊之中。」

如是「八卦」衍申的傳承，奠定了文化哲學觀念。時間、人物、朝代的變遷，並未影響中華民族對仁義道德的背離。

這是中華文化的本有，佛法的思想是在秦漢時，才由印度傳入中土的。

但大乘般若的佛學思想，應說是在唐代時，藉由玄奘菩薩之西天取經後，始傳入我國並發揚光大的。

般若佛學的中觀思想，是佛教導菩薩尋求真理已，依無為法修行，並不計較自我的幫助眾生脫離苦海， 即此為大乘菩薩所觀行之「道」也！

中華民族本有的中心思想，是聖賢教導國王及人民如何效法天地之「道」，心存仁義而「無為而為」。

天地養育滋長萬物而不求回報，恒時不斷其功德，聖賢以此為「道」，說名「無為而為」。即此「無為而為」與般若經中所說「無住生心」，同乎？異乎？

以上二者觀念相同，思想無異故，自然而然能夠融合在一起，形成中華民族之文化思想。今就《道德經》一書，解說其義，令讀者將之與佛法相較，嘗試能否看出端倪。特此為序。

二○一六年 無知 寫

中華文化歷史悠久，除五族共和之外，並將儒、釋、道三家的學說，揉合而成為眾所共識的思想觀念。其影響力貫穿百千年而不移，皆因我中華民族崇尚忠孝節義的道德觀念所致。

忠孝節義者，即古先賢所教說之仁義道德也！

老子講道德，孔孟講仁義。故有四書五經流傳後世，而令今人效法瞻仰。

後人稱孔孟為儒家思想之代表；老莊則為道家思想之代表。即此二者，有密切關連，且是我本有之民族文化思想。釋迦牟尼的佛學思想，是後來從印度傳入中國的外來思想。

佛學的釋家思想雖是外來的觀念，但其本質及寓義，與儒家、道家思想並不相違，所以立...

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