經文：【「華德！是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；於十方恒河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。」】

語譯：世尊接著又開示說：【「華德啊！這位妙音菩薩，是能夠救護這個堪忍世界眾生的人。這位妙音菩薩像這樣子種種變化而顯現各種色身，在這個娑婆國土的世界中，為種種眾生演說這一部經典，但是神通變化智慧上面卻不會有所損減。這位妙音菩薩，以許多種不同的智慧，很清楚分明地照耀這個娑婆世界，使得一切眾生各自隨著他們的程度而分別獲得不同的所知；不但在堪忍世界中如此，他在十方恆河沙數的世界中也是一樣的。如果應該以聲聞形而得度的人，妙音菩薩摩訶薩就顯現聲聞人的外形而為他說法；應該以辟支佛的身形而得度的人，妙音菩薩摩訶薩就示現辟支佛的身形而為他說法；應該以菩薩的身形得度的人，妙音菩薩就顯現為菩薩的身形而為他說法；如果是應該以佛陀的身形而得度的人，就顯現佛陀的身形而為他說法；就像是這樣子以種種不同的方式或者不同的外表，來隨著所應該得度的不同眾生，而為他們示現各種不同的身形；乃至於應該以滅度而得度的人，妙音菩薩就示現入無餘涅槃而讓他們得度。華德啊！妙音菩薩這位大菩薩，成就了這樣大神通、大智慧的力量，他度化眾生、為眾生說法的種種事情，大約就像是這樣啊。」】

講義：雖然剛才我只是依文解義而講，但有些人已經知道我在講什麼了；是因為諸位聽《法華經》到這個階段，你們之中或者是已經被印證者，或者已經有所觸證了，等著通過考驗，所以聽懂我這段依文解義中的隱說內容，知道這段經文中是在講什麼。老實說，講經時假使大家都老老實實依文解義，那麼未來世還有胎昧的菩薩們再來時，就不會被誤導。怕的就像現代這些大師們老是自作聰明，自己隨意亂解釋；更怕的是他們自己被六識論的邪說誤導了，還要來亂作解釋繼續相諍；那麼菩薩再來未離胎昧時，這一生正在初學佛的階段，就不免被誤導，學佛時就變得很痛苦，也會變得遮難重重。

可是如果大家都沒有被相似像法所誤導，即使有人講經時單純依文解義，也可以觸動再來的菩薩們瞭解經文裡面的密意是什麼。所以剛才我只是依文解義，但是你們有些人已經聽懂了。你們懂與不懂，我從你們的表情就看得出來。那麼咱們就來說說看，看這一部經典既然 佛陀說它是最勝妙的經典，說「一切經中以此為妙」，到底妙在哪裡？

世尊吩咐華德菩薩，因為華德是這一品的緣起者；那麼華德，也是因為他瞭解「妙法蓮花」種種能生萬法的功德，所以才會被大眾稱為華德。同樣的道理，妙音菩薩這一品，上週講完那一段──講完了上一段，諸位知道妙音菩薩是誰了，我卻不妨再問一下：妙音菩薩摩訶薩究竟是誰？大聲一點！對啊！就是「法華經」，一定是如來藏嘛！那麼有些人依文解義時，他在經中讀了當然不能信受，他會想：「妙音菩薩既然這樣子，為什麼我從來都見不到、也遇不到？」那我們就要說：「天可憐見哪！每天都在你眼前分明為你說法，而你竟然說你沒見到祂，就說《法華經》所說不實，就誣賴說妙音菩薩不靈感。」

然而「妙音菩薩」可靈感著呢！那咱們就來看一看，這「妙音菩薩」其實也是「妙法蓮華經」如來藏心的別名；祂真的是大菩薩，乃至於諸佛都要由祂來度，祂就是法，那你說這位「菩薩」大不大呢？當然是大呀！所以諸位異口同聲說大，沒有人說祂小；妙音菩薩也就是如來藏，所以說妙音菩薩是能夠救護這一個堪忍世界一切眾生者。你看那狗掉入水裡面去，人家說那落水狗最好打了，所以大家都要打落水狗；可是不必擔心牠會被打死，自然有妙音菩薩會救牠，所以最後牠依舊從另一面爬上岸去了；牠終究沒被淹死也沒被打死，因為妙音菩薩摩訶薩救了牠。

即使是餓鬼道的眾生、地獄道的眾生，亦復如是。想想看那餓鬼道的眾生，咽細如針、肚大如鼓，每天為了求得一口濃痰吃，可都吃不到，因為被大力鬼先搶了去；可是他即使餓上幾百年、幾千年──我說的是鬼道裡的幾百年、幾千年，他也不會死，因為妙音菩薩護著他，讓他不會死。譬如地獄道的眾生，不管是在紅蓮地獄或者火熱地獄那麼痛苦，只要一想到飲食，那就會有融銅灌口，但他依舊死不了。所以你看他好像死了，業風一吹，他又活過來了，又好好地重新受苦，那是誰護著他不會死掉呢？有人說是如來藏，有人說是妙音菩薩，統統對。

你看妙音菩薩就這樣救護他的命，他在那邊該活多久就活多久，絕對不會少掉他一天一夜，就一直護著他，讓他活得很長壽。在無間地獄裡面長壽好不好？不好！可是雖然不好，那是地獄眾生的五陰說不好，他們的如來藏妙音菩薩卻都不分別，所以一心一意護著他，就是要讓他活到夠。祂一直在救護他，那他可不能罵祂說：「你這麼笨！我希望早死早超生。」祂離見聞覺知，又不會去分別這個；祂又很公平，從來不分別如是情境；所以祂救護著地獄有情身，讓他活到夠本，那祂是不是救護這個堪忍世界眾生者？真是啊！

譬如人類，都說人壽不過百歲，「少出多減」；可是一個人如果命不該絕，他的壽量應該活上八十歲、九十歲，他會遭受多少橫逆？有的人一生真的很淒慘，少小多病，長大以後又常常橫禍纏身，若不是車禍就是被病毒感染，反正都是重病而常常要去住院；甚至於後來腎臟割了一個，肝臟也割了一部分，好多內臟都被割除過。有的人真是這樣，她一生身體裡面的器官割得差不多了；這是一個女人，身內的器官割得差不多了，可是她如今還活得好好的。那你想，像這樣的人，一般人是救不了的，可是妙音菩薩就一直在救護她，要讓她活到她該有的壽量到了為止。那你說：祂是不是救護娑婆世界的眾生者？

娑婆就是堪忍的意思，這裡的世界真的只是勉強可以忍受；即使是癩皮狗，找一頓食物也都不容易，可是牠瘦得皮包骨時，依舊不會死，一直到牠該有的壽量到了才終於捨報，那也都是妙音菩薩在救護牠。所以這妙音菩薩真的能救護娑婆世界諸眾生，一點兒都不假。那麼愚癡人可能就說：「《法華經》說妙音菩薩是能救護娑婆世界諸眾生者，可是我那個好朋友家裡出事，他想不通而自殺了，我打電話找救護車送他去醫院，我曾經求妙音菩薩，為什麼竟然沒有救他？」因為他自己不想活了嘛！誰能救他？可是他如果想活呢，就一定會救他。即使是地獄眾生苦到無法忍受時，希望一死了之，可是他不想落入斷滅空，他想繼續重新有我，所以他受苦不能忍受而死亡的時候，「妙音菩薩」把業風一吹，於是又幫他活過來繼續救護他，是因為他不想永死啊！所以祂真的是「能救護娑婆世界諸眾生者」。

可是那一些不懂的人，從這經文的表面來說，以為有一個從東方無量無邊世界外過來的妙音菩薩，可以來救護他的朋友。其實是他的朋友自然就有一位妙音菩薩摩訶薩，一直想要救他，努力不停止地救他；可是他的朋友自己不想活，那菩薩又怎麼救他？有一句俗話講得好：「哀莫大於心死。」他的心已經死了，他不想活了，要怎麼救他？只要他想活，趕快作補救措施，顯示他真的想活，妙音菩薩就一定會救他，所以「妙音菩薩」真的很靈感。

但「妙音菩薩」不但是救護眾生而已，而且還會為眾生說法。是說這位「妙音菩薩」就像是前面那一段經文說的如是種種變化、現種種身；祂顯現的其實都是法身，可是雖然顯現的是法身，祂卻變化出無量無邊各種不同的色身來。因為單單法身並不能說法，所以得要有色身配合。可是，既然是說法，當然就不是像前面講的現帝釋身、梵王身、婦女身、婆羅門身。既然是說法而讓有緣人可以得度，那麼所顯現的色身當然就有一個範圍，我們從經文中就可以看得出來，說「妙音菩薩」種種變化現身，是在這個娑婆世界的堪忍情境之中，專門為所有的眾生演說這一部《妙法蓮華經》。也就是說祂示現祂自己而告訴眾生：「我妙音菩薩在這裡呢。」

雖然處處示現而不斷地為眾生演說這部《妙法蓮華經》，可是祂說了那麼多、那麼廣之後，對於祂本身所擁有的神通變化和智慧，全都沒有絲毫的損失或減少。這裡說的「神通」，很多人想：「以前我讀過祖師說的，開悟了就有六通。阿羅漢要修很久才會有六通，菩薩卻是一悟就有六通了。」於是他就在幻想：「我悟了以後，要飛到哪裡去幫助哪一個朋友。」然而他真的誤會了祖師說的道理。龐蘊自己開悟之前，那石頭禪師看上他，不是想要幫他剃度嗎？就問他的意願，他就說：「願從所慕。」意思是：我還是想依照自己的方式來自利利他，不一定要出家。所以就沒出家。

有一天他談到開悟的神通妙用，第一句是講什麼？現在想不起來了，其中有這麼說：「神通并妙用，運水與搬柴。」真的好奇怪，是不是？假使悟了以後應該有神通，而這個神通以及妙用，就只是每天搬柴挑水。當然，這個神通與妙用以外還會有變化，所以變來變去是不一定的。這一世在這裡當個女人，可以化妝得漂漂亮亮的，穿很光鮮的衣服走出門去，誰見了都要瞄她一眼，她心裡覺得很好，一直到學佛以後才不再每天化濃妝。可是上一世在天上當天女，那時可美了，但是一個不小心下來人間，假使因緣不好，遇到邪師而走入密宗去了，下一世變成地獄身時，這也都是「妙音菩薩」變出來的，你說祂的神通變化厲害不厲害？是厲害啊！

但祂為什麼能有這個大神通？因為祂有「現一切色身三昧」。祂這個三昧並不是修來的，是本來就有的；所以祂雖然在娑婆世界中到處示現，挨家挨戶都在示現著，而且上從天界下至地獄，每一個地方祂都在示現，但祂這樣示現的目的是告訴眾生說：有這麼一部「妙法蓮華經」如來藏，又名「妙音菩薩」。雖然這樣子時時處處為眾生演說這一部經典，可是祂的神通變化以及智慧，可都沒有任何損減；所以上天下地時，所謂上窮碧落下黃泉，祂的神通與智慧都沒有絲毫損減，而祂時時刻刻同時都在演說這一部《妙法蓮華經》。

也許有人不太相信，那麼再來看看後面怎麼說：「是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；」是說這位「妙音菩薩」以各種不同的智慧，很清楚明白地示現出祂的法身來，照耀於整個娑婆世界中，使一切眾生隨著他們的因緣各自得到他們所應該知道的。也許有人不太相信，心裡面想：「如果是三乘菩提中實證的賢聖，我倒可以相信這件事；如果是凡夫眾生，怎麼可能讓他們『各得所知』？我不信。」好！由此一語，咱們來分辨看看，眾生往往臨命終了，不得不死的時候，他心裡面想：「唉呀！我不想死。」可是不得不死，因為壽命到了，再怎麼掙扎也沒用，最後終於還是得死啊！他心裡想：「還好！我死了以後，二十年後依舊是一條好漢。」南傳佛法的《阿含經》中說這就叫作「欣阿賴耶」，不知南傳《阿含經》─《尼柯耶》─中這部分經文還在不在？古時記錄的《尼柯耶》中有這樣的記載。

這就是凡夫眾生對阿賴耶識─如來藏─有所欣喜，死時心裡想：「好在我還有這個心存在，所以我未來世還會重新出生，二十年後又是一條好漢。」這種掙扎的情況並不是世俗人才有，出家人中也有的。以前桃園縣─不講哪個市─有一位法師臨終，大家去幫他助念，說是很危急了；大家來助念到三更半夜，已經過了凌晨一點，然而大家看著覺得他不會這麼早走，所以大部分人就先回家去，少數人留下來繼續助念，於是就開始輪班。當大家輪班助念以後，白天也有人幫他助念，晚上也有人幫他助念，一直輪班助念了多久呢？三天三夜。到了第三天夜裡，大家說：「看來他不會死，走啦！走啦！大家都回去啦！」大家走了，就沒有人幫他助念。可是大家才剛回到家裡，電話馬上來說：「他走了！」因為沒有人陪他，所以他不再掙扎也就走了。

你看，為他助念三天三夜，他眷戀著人間不肯走，最後終於不得不走；可是不得不走時，他也沒什麼掙扎，就這麼走了；也是因為大家都走了，沒有人陪他，他自己隨後也就跟著走了，並沒有掙扎。但他那時為什麼願意走了？正因為是「欣阿賴耶」。也就是說，他心裡面還有一點欣喜說：「沒關係！反正我死了以後，還有一個常住的心可以讓我重新再出生。」所以他也沒有掙扎就死了。

那麼一般活著的眾生就叫作「樂阿賴耶」，因為每天到晚都在阿賴耶的功德之中快樂地過生活，這不就是「樂阿賴耶」嗎？他們知道有這麼一個常住不壞心啊！只是不懂得祂叫什麼名稱？有時候把祂叫作意識、細意識等，以為說：「我活著的這一切，全都是我的細意識可以作到，所以我死了以後，這意識重新再去入胎，然後下一世的我又出生了。」他都沒有想說：「我的意識住胎時，既然意識還在，為什麼我都不知道？」所以他們愛的是阿賴耶識，也就是如來藏「妙音菩薩」，只是他們自己不知道；因此，天竺菩薩的論中說到南傳佛法中的經典時，曾經說到南傳的經典中有說「愛、樂、欣、喜」四種阿賴耶識，稱為愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶。不知現在南傳的那些經典中，還有沒有這一部經典存在，還是失傳了？那麼從證悟的菩薩來看，就說眾生這種心情叫作「欣阿賴耶、樂阿賴耶」。

經文：【「華德！是妙音菩薩，能救護娑婆世界諸眾生者。是妙音菩薩如是種種變化現身，在此娑婆國土，為諸眾生說是經典，於神通變化智慧無所損減。是菩薩以若干智慧明照娑婆世界，令一切眾生各得所知；於十方恒河沙世界中，亦復如是。若應以聲聞形得度者，現聲聞形而為說法；應以辟支佛形得度者，現辟支佛形而為說法；應以菩薩形得度者，現菩薩形而為說法；應以佛形得度者，即現佛形而為說法。如是種種隨所應度而為現形，乃至應以滅度而得度者，示現滅度。華德！妙音菩薩摩訶薩，成就大神通智慧之力，其事如是。」】

語譯：世尊接著又開示說...