▓顯時光明生，隱沒亦未闕
──陰晴圓缺都是完美
石室善道禪師，本來是個爹不疼、娘不愛，無人管束、四處流浪的孤兒。十歲那年，長髭曠禪師在街頭遇到他，將他帶回了寺院。於是，他便出家做了驅烏沙彌。歲月悠然，八年時光將小小的「驅烏沙彌」雕塑成「應法沙彌」〔1〕 ──不久即可正式參與出家生活了。有一天，善道對師父說：「弟子想去受戒。」
長髭曠便問：「你受戒圖個什麼？」
善道說：「受戒之後，就可以行腳雲遊了。弟子早就想到大江南北、四方叢林雲水參學，歷練禪道。可是，沒有戒牒，不敢外出。」
僧人要受滿二百五十條具足戒，才能算是真正的比丘。所以僧人排班，都是以戒臘（受戒的年限）為次序。
曠禪師說：「受戒，得年滿二十才行。你呢？」
善道無言以對，只好默默離去。他一隻腳剛剛跨出門檻，曠禪師忽然喚他回來。善道詢問師父有什麼事，曠禪師說：「我沒事，是你有事。」
善道覺得奇怪：明明是你喊我，怎麼是我有事呢？
「你想受戒，不是有事嗎！」曠禪師又說，「心事不消，積聚成山。你已經在寺院出家多年，又年滿十八歲了，可以變通一下，准許你去受戒。」
善道心中歡呼一聲，立刻跑回自己的寮房，打點行囊。第二天一大早，他來向師父辭行。曠禪師叮嚀他說：「你受戒回來時，一定要先到南嶽衡山去禮拜我的師父──石頭希遷老和尚。在那裡，自有你的好處。」
善道受戒之後，遵照師父的囑咐，來參謁師祖石頭大師。石頭希遷很喜歡這個徒孫，就將他留在身邊，時時提攜。
一日，善道隨侍石頭希遷在山間遊覽時，石頭大師忽然指著前面的一棵樹說：「你去幫我把面前的那棵樹砍倒，免得礙我的路。」
古代禪宗祖師，語默動靜，無不是禪；一日之中，借事即物，隨時啟示禪要。石頭大師要善道砍樹，就是啟發他的前奏。善道抬頭舉目，瞄了前面的小樹一眼，說：「我沒帶戒刀。」
戒刀，是比丘隨身常帶的十八物之一，是用來裁衣、剃髮、剪指甲的半月形小刀。由於佛陀不許隨便斫截一切草木等，故比丘所帶之刀稱為「戒刀」。同時，戒刀十分鋒利，能斬斷一切諸惡煩惱，因此，它除了實用價值外，亦有精神上的意義。
既然佛教禁止無故斫伐草木，石頭大師讓善道去砍面前的樹，就別有意味了；而戒刀既然是比丘常帶之物，剛受戒的善道卻說自己沒帶，也另有意趣。
石頭大師抽出自己的戒刀，卻倒著遞給了善道──讓他接刀刃！善道非常機靈，一看便知師祖在指示禪要，他的心也隨之靈動起來，機警地說：「為何不遞那頭來？」
◤「那頭」，表面上像是在說刀把，實際上就如禪師經常說的「這個、那個，這邊、那邊」，代表的都是無形無相、不可言說的佛性、自性等等。◤所以，善道此話，也是在請石頭祖師指示自性。
石頭希遷卻說：「你用那頭做什麼？」
◤這頭，那頭，都是自性的作用，何必妄加分別？而自性，就在「抽刀、砍樹」這些日常事物中體現著其作用；自性，就在作用中，不能將之打成兩截！◤
善道隨即大徹大悟了！
由此，他終於明白了師父長髭曠禪師要他上衡山的良苦用心。善道拜別師祖石頭大師，一路北上，回到了潭州長髭。
曠禪師問他：「你是否到過南嶽？有沒見到石頭老和尚？」
善道像是睜著眼說閒話：「到是到了，只是未曾通報名號。」
曠禪師一聽這話，立刻明白徒弟大悟了。但他還要勘驗一番，看他是否真的腳踏實地：「你跟從誰受的戒？」
善道說：「不依他。」
是啊，自性本自具足，禪法不用從他人而得。開悟的人，契入了宇宙人生的大道，真理在手，當然昂揚如王，具有頂天立地的氣概。
長髭曠禪師繼續考驗他說：「你在那裡即已如此，又來我這裡做什麼？」
善道合十施禮，恭恭敬敬說道：「我怎敢違背您呢！」
這就是真正的禪者，氣吞山河如虎，禮讓恭謙如土。我是法王，天下地上唯我獨尊；然而，天地與我同根，萬物與我同種，我又與螻蟻平等。我經天緯地，我超佛越祖，在我面前，從來沒有什麼神仙上帝；同時，我順應所有的自然規律，我遵循世間的常情禮儀，我僅僅是一個自然不過的普通人……
●道如伸展手，佛似握成拳
──道即是佛，佛即是道
善道禪師生不逢時，在他剛剛羽毛豐滿、將要一飛沖天之時，正好趕上唐武宗的滅佛運動。全國寺院十毀其九，二十六萬僧尼被強行還俗。善道禪師也未能倖免，光光的腦袋上留起了頭髮。一年後，唐武宗因服用道士的丹藥中毒身亡。在禪宗叢林當過沙彌的唐宣宗即位，開創了唐朝最後一段太平盛世──大中之治。劫後餘生，大批開悟的禪師從深山老林走了出來，擔負起重振佛教的使命，眾多僧尼也回到寺院中。然而，善道禪師卻沒有重新落髮，反而在原來隱居的潭州攸縣石室山當一名行者──寺院裡最低賤的賣苦力者。他跟六祖當年一樣，每日踏碓（ㄉㄨㄟˋ，杵臼）舂米，供養全寺僧眾。
他雖然將自己混同於不入流的行者之中，慕名前來參訪的高僧、大德依然絡繹不絕。他每見僧來，便豎起禪杖說：「三世諸佛，盡從這裡來。」應對者很少能達到默契，得到他的認可。
南泉普願的弟子、赫赫有名的長沙景岑禪師聽說這一公案後，說道：「我若見到他豎起禪杖，即令他放下，別通個消息。」
當時，臨濟大師的弟子三聖慧然正在南方遊歷，便用此禪話應對善道。善道哈哈一笑，說：「你販賣的是長沙的話語。」
杏山鑒洪禪師聞聽三聖慧然失機，便跑了幾千里，從河北涿州親自來到石室。善道禪師聽說杏山不遠萬里而來，便到山下去迎接他。許多僧眾也自動跟隨他來到山門之外。杏山鑒洪禪師遠遠見狀，悄悄繞道，潛入善道平常舂米的碓坊，「咚咚」踏碓舂米。
善道聞聲而來。杏山說：「有勞禪師以如此盛大的儀式接待，貧僧實在難以消受。」
善道禪師說：「開心的碗子端上來，無蓋的盤子取下去。說什麼難消不難消！」
禪者心無罣礙，任運隨緣，竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。任你風浪起，我心自安然。
有個禪僧問石室善道：「大師，你去過五臺山嗎？」善道禪師回答：「去過。」
那僧無風起浪，問道：「五臺山是文殊菩薩的道場，那麼，你是否見到了文殊菩薩顯靈？」善道禪師藝高人膽大，點點頭說：「見到過。」
禪僧既興奮，又懷疑，追問道：「真的嗎？文殊可曾對你說了些什麼？」石室善道喝斥他說：「文殊菩薩說，你的親生父母現在都埋在墳堆裡，上面長滿了雜草。」
禪，哪裡來得許多玄虛？◤平常心是道，玄奧、奇幻、神妙，與禪無緣！◤
溈仰宗創始人溈山靈祖師，聽說石室善道功行深厚，機鋒峻烈，見識不凡，便委派自己的得意弟子仰山慧寂前來勘驗。
仰山問：「如何是佛？」善道一言不發，只是伸出一個拳頭。
仰山再問：「如何是道？」善道的拳頭變成了巴掌。
佛教所說的「道」，並非道家或道教。其一，是指宇宙人生的真諦；其二，達到覺悟的法則，修行方法、途徑、境界與過程；其三，也是菩提──覺悟無上智慧的意譯。
仰山慧寂第三次發問：「佛之與道相去幾何？」善道禪師伸出一隻手，先是張開成巴掌，繼而緊握成拳頭，然後開口回答說：◤「道如伸展手，佛似握成拳。」◤
仰山慧寂點點頭。他明白，道即是佛，佛即是道，二者本來一如，只是外在的表現形式各異。但是，二者畢竟各有其微妙之處，其細微區別，恰恰是用功契入的地方。因此，仰山追問道：「畢竟如何的道，可信賴、可依止？」
善道禪師用手在空中撥了三下，說：「沒有這樣的事，根本就沒什麼信賴不信賴、依止不依止的事！」
從來就沒有救世主。◤佛陀也僅僅是以他自己的覺悟，發現了自然存在的真理，告訴了我們一條覺悟真理的道路。走與不走，悟與不悟，是每個人自己的事情。◤
●缺中有圓，圓中有缺
──圓與缺相即相融，無所謂缺失，也無所謂圓滿
一天晚上，恰逢月半，一輪明月高掛東天。善道與仰山慧寂來到寺外的放生池畔，臨水賞月。
夜夜池上觀，禪身坐月邊。
虛無色可取，皎潔意難傳。
若向空心了，長如影正圓。（唐代禪僧皎然詩）
禪心似月，照而常寂，寂而常照；清月似禪，空明靈動，靈動空明。禪者之心，即物而真。於是，仰山慧寂問道：「月亮變得又尖又彎的時候，它的圓相到哪裡去了？月亮團團圓圓、盈盈滿滿的時候，那一勾彎月的尖相又到什麼地方去了呢？」
善道禪師說：「彎月尖尖的時候，圓相隱隱地存在著；月亮圓滿的時候，尖相依然存在。」
◤缺中有圓，圓中有缺，圓與缺相即相融，無所謂缺失，也無所謂圓滿。
天上一輪月，渾似禪境界。顯時光明生，隱沒亦未闕。◤
▓心靜自然涼
──心中煩惱，則滿眼都是煩惱
良價於唐宣宗大中末年在豫章高安（今江西）洞山普利院開法。他提出了一整套包括「功勳五位、正偏宛傳、三滲漏和三路接人」等方法的思想理論與修行實踐體系。這種全新的禪風頓時風靡禪林，傳播四方，天下僧衲爭相來投。人們稱之為「洞上玄風」。曹洞宗，由此正式創立了。
●弱水三千，飲否在我
──在不能逍遙之時逍遙，不能灑脫之處灑脫
一位禪僧病情很重，想見洞山良價。洞山良價聽說之後，趕緊來到他的病床前問安。禪僧說：「和尚為什麼不救度人家的男女？」
良價問他：「你是什麼人家的男女？」
這僧說得頗為奇特：「我是沒有一點善根，不相信佛法人家的男女。」
良價聞聽此說，沉默良久。
一默如雷，此時無聲勝有聲。
佛祖釋迦牟尼在菩提樹下，睹啟明星而悟道，說：「真稀奇，一切眾生都有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。」佛陀在圓寂之前的最後一部經典《涅槃經》中說，◤最愚蠢、最不具善根、最不相信佛法的人，也有佛性，也可以成佛。◤
這僧參禪多年，這些道理他都明白。一陣病痛襲來，他的定力很好，依舊盤腿而坐，根本不為肉體的痛苦所動。然而，他卻問道：「如果四面都有大山相逼，怎麼辦？」
良價當然明白他說的不是病痛，而是心中的煩惱。他說：「老僧以前也是從人家屋簷下過來的。」
禪僧說：「回互不回互？」
◤回互理論，是曹洞宗的根本宗旨。所謂「回互」，是說事物是相互融會，相互涉入，無所分別的。◤如同許多蠟燭將室內照得通亮，這種明亮是所有燭光相互融會的結果，燭光與燭光無二無別，也無所分別。
洞山回答：「不回互。」
「不回互」是與「回互」相待（相對）而言。◤不回互強調的是事物雖然相互融會涉入，卻也各有分位，各住各性，不相雜亂。◤就像所有的蠟燭都是獨立的個體，各自散發著自己的光芒，井然有序，毫不錯亂。
可惜，這僧未能領悟洞山老人的禪機，問道：「教我朝哪裡去？」
洞山老人說：「種穀的田中去。」
唯有與日常生活打成一片，方是禪的真實受用，方是禪的真諦的體現。
僧人不理解，嘆了口氣，說了聲「珍重」，便坐化了。良價用禪杖在他的腦袋上敲了三下，說：「你只知這麼去，卻不知這麼來。」
夜間小參，沒有點燈，有位僧人出來問話之後，不待洞山回答便退了回去。洞山見狀，立刻吩咐侍者：「掌燈！」
一點燈火，便可驅散千古黑暗。洞山招呼剛才問話的僧人出來，那僧走到跟前。洞山轉向侍者：「去，取三兩擦臉的粉來，給這位上座。」
只有女人才抹胭脂，擦香粉。送香粉給僧人，更是天大的侮辱！因此，這僧氣得七竅生煙，拂袖而出。然而，奇妙的是，他剛剛回到僧堂，忽然有所醒悟。於是，他將自己所有資財都施捨了出來，設齋供養大眾。三年之後，他來向洞山告別。洞山知道他的意思，說道：「好自為之。」
當時，雪峰義存尚在洞山參學，他問：「這僧告辭，何時回來？」
洞山說：「他只知一去，不知再來。」
雪峰聽洞山說得有些奇怪，便追蹤那僧而去。那僧回到自己的寮房，在蒲團上跏趺而坐，瀟灑地圓寂了。雪峰大為驚奇，趕緊去向洞山報告。洞山說：「他雖然去得很灑脫，還是比老僧三生差一些。」
這兩位禪僧修行，可以說都已經達到了很高的境界，◤可以自己掌握生死。◤這種境界，是其他宗教以及佛教其他宗派力圖實現的最高目標。然而，在禪宗看來，◤只能上天堂，不能下地獄，尚不能算修行到家。◤真正的禪者，處熱惱而心清涼，品黃蓮而心甘甜；◤在人人不能逍遙之時逍遙，在人人不能灑脫之處灑脫；任你弱水三千，飲否在我！◤同時，菩薩隨願力而生，度脫一切眾生。所以，地藏王菩薩說：「我不入地獄，誰入地獄！」溈山大師說：「老僧百年之後，到山下做一頭水牯牛。」所以，洞山說這兩個僧人只知去，不知來。
也正是因為如此，另一個禪僧問洞山：「文殊、普賢這兩大菩薩來參訪你時如何？」
洞山說：「將他倆趕到水牛群裡！」
這僧說：「和尚你這樣說，誹謗菩薩，我看你下地獄像射箭一樣快！」
洞山一笑：「全憑他力。」
另一座寺廟的住持得了病，只要見到僧人便高喊：「救命、救命！」
然而，所有的回答都不投他的機。洞山聽說之後便去探訪他。見面，他還是喊「救命」。洞山問得頗為奇特：「什麼救命？」
那住持坐了起來，問道：「你不是藥山惟儼的再傳弟子、雲岩曇晟的嫡傳弟子嗎？」
洞山說：「不敢當。」
那住持合掌說：「大家相送。」說完，飄然而逝。
農曆十月二十七日，是雲岩大師圓寂紀念日，洞山照例要舉行齋會。一位僧人問洞山：「和尚在雲岩禪師那裡得到了什麼指示？」
洞山說：「我雖然在他座下學禪，他卻不曾對我有什麼指示。」
「既然沒有獲得指示，為什麼還要為他設齋呢？」
洞山說：「我怎麼敢違背他老人家啊！」
僧人又問：「當初，你參謁的是南泉大師，為何卻為雲岩設齋會呢？」
洞山說：「我並不推崇雲岩先師的道德佛法，敬重的是他對我的循循善誘。他不給我說破，讓我自性自悟，自迷自度。」
僧人再問：「你為雲岩設齋，讚同他的學說嗎？」
「半讚同，半不讚同。」
僧人奇怪了：「他是你的師父啊，為何不全讚同？」
洞山說：「正因為他是我的恩師，我若是全部讚同，恰巧辜負了他的教誨。」
見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。
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