自度：讓自己的內心足夠強大
是對未來的希望和想像，讓人能在困苦裡堅定前行；是心中那份淡定的執著，使人能在危難中坐懷不亂。人之所以為人，是因為他有毅力作支撐在困難面前昂首挺胸，有思想作指導活出不一樣的人生。信仰有多大，你的力量便有多大，心中有佛，事事皆樂。
自己度自己
我們平時總是重視外面的力量，如胡適之說「被人牽著鼻子走」。假如我們能慢慢訓練自己的心，心中的所思所想，你肯定它、主宰它，而不要心隨境轉，讓心裡的力量強大起來，不隨外境動搖，那就有力量了。
──星雲大師
人比天神有三個優勢：一、為有高級的記憶組織；二、人有感情乃至慚愧心；三、人有強烈的意志力，可以耐得了苦，可以征服。
──淨空法師
「木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開自落。」這是王維的一首詩，名叫《辛夷塢》。這首詩寫的是在辛夷塢這個幽深的山谷裡，辛夷花自開自落，平淡地生息。那辛夷花在樹梢怒放，開得何等爛漫！辛夷花又紛紛凋零，又是何等的灑脫！既沒有生的喜悅，也沒有死的悲哀。
無情有性，這僅僅是一棵普通的辛夷花嗎？辛夷花得之於自然，又回歸自然。在這個絕無人跡的地方，辛夷花不要求人們的讚美，也不需要人們對它們的凋謝一灑同情之淚，沒有追求，沒有哀樂，淡視生死輪回，活得坦蕩如砥，我們聽不到那空寂山野中生命的呼喊。它卻恬然而自信地把自己獨特的美麗發揮到了極致，它，還會在乎是否有人欣賞自己嗎？
人生活在這個社會裡，何嘗不像那開在曠野爛漫處的辛夷花一樣的獨立而孤單？不同的是，辛夷花自開自謝，無人欣賞卻仍然認真地主宰自己的生命，有滋味地演繹屬於自己的精彩，而又有幾個人能做到它那樣的坦然？每個人的生命都是獨立的，沒有人是全靠著別人的扶持走過，想要穩穩當當地做人，想要體驗生命的精彩，只有自己度自己，就像辛夷花一樣，不管深山僻嶺，不避狂風暴雨，仍然驕傲地生存，自己主宰自己的命運。
神會禪師前去拜見六祖，六祖問他：「你從哪裡來？」
神會答道：「沒從哪裡來。」
六祖問：「為什麼不回去？」
神會答：「沒有來，談什麼回去？」
「你把生命帶來了嗎？」
神會答：「帶來了。」
「既有生命，應該知道自己生命中的真相了吧？」
神會答：「只有肉身來來去去，沒有靈魂往往返返！」
慧能拾起禪杖，打了他一下。
神會毫不躲避，只是高聲問：「和尚坐禪時，是見還是不見？」
慧能又杖打了三下，才說：「我打你，是痛還是不痛？」
神會答：「感覺痛，又不痛。」
「痛或不痛，有什麼意義？」
神會答：「只有俗人才會因為痛而有怨恨之心，木頭和石頭是不會感覺到痛的。」
「這就是了！生命是要超越一切世俗觀念，捨棄一切塵想與貪欲的。見與不見，又有什麼關係？痛與不痛，又能怎樣？無法擺脫軀殼的束縛，還談什麼生命的本源？」
慧能又說：「問路的人是因為不知道去路，如果知道，還用問嗎？你生命的本源只有自己能夠看到，因為你迷失了，所以你才來問我有沒有看見你的生命。生命需要自己把握，何必問我見或不見？」
神會默默禮拜合十。
人的生命只屬於自己，於他人而言，只存在著羈絆的關係，任何人皆無法替我們自己來決定我們的命運，佔有我們的生命。所以，原本屬於自己的生命，何須將主動權拱手送人？你就是你，這個世界上獨一無二的生命，你才是自己生命的主宰者，你主宰著生命的繁華與清淨、優雅與從容、美滿與幸福。別人不能替你而活，不能替你過日子，更不能替你承受死亡之苦，一切的決定權都在你而已。
一位佛學大師說：我們生來難道就是為了和世間的人相聚團圓的嗎？難道就是為了在出生的時候聽到他人的歡喜大笑，在死的時候聽到別人為自己痛哭流涕嗎？必然不是。來到這人世間，我們是要發揮自己的價值，投入到人群當中，融入到社會當中，發揮自己的熱量。雖然與整個世界相比，「我」是如此微薄，但仍能夠主宰自己的命運，成全又一份人生價值。
當一個人能勇敢而從容地面對生命中的風雨時，他便是將生命真正地掌控在手中，這樣的人，他的每一天都無比富足。
活在自己心裡，而不是別人眼裡
這世上，許多看上去長不出希望的荒地，只要用心開墾，播種，都會有收穫，別沉浸在世俗的眼光中，讓狹隘的思維限制了自己的方向。
──湛弘法師
真正會修行的人是自己修行，不看別人。看別人，心裡生煩惱，就有意見，有意見，心就不平，就不清淨。
──淨空法師
很多人都知道境由心造的道理，但很多人常常被外境所困，或一味執著於現實瑣碎中，或活在世俗的眼光裡，以至於令自己的心常常被困在圍城中。佛家說一個人的心安定了，一無所住了，那麼他也自然就會像一道銅牆鐵壁一樣，把外來的東西抵擋出去。一個人內心充實而豐富，自然不需要依照他人眼光的評定過活，他會按照自己的心活著，整個生命也會因此精彩而強大。活在自己的心裡，需要對自我的肯定，對自我內心的堅持。當你的內心真正對此有堅定的認識，一切的外來傷害都不會對你產生任何作用。因為內心的安寧，是其他任何東西都比擬不了的。
佛教是個以心為本的宗教，在佛教的修持裡常常都標榜著「修行切莫心外求法」，心外求法即是外道。為了杜絕心外求法，人就要摒棄俗世觀念，時刻牢記眾生平等，這樣就不會盲目地比較，或者自卑，或者自負，而是能夠守住一顆自然本真的心，專心於佛道了。
有一個精通卜算的禪師，經常為大家排憂解難，深受人們尊重。
一天，閑來無事，他為自己算了一卦。卦象十分不樂觀，是說，在後天的淩晨，當啟明星消逝時，自己在人世間的陽壽也就盡了。
禪師對此既驚訝，又哀傷。雖然修禪之人要對生死看得淡，但是自己的身體一直都很好，沒有任何的徵兆，所以難免帶著丁點的情緒。
平復心情之後，禪師把這個消息告訴了自己的弟子。很快，附近的人們都知道了，大家都覺得很惋惜。在人們心中，禪師不僅卦算的准，而且樂於助人，於是人們紛紛來到寺院，想要為他送行。
禪師交代完自己的後事後，開始靜靜的等待啟明星的離去，死期的到來。
這一天，東方的天空被朝霞一點一點地染紅。禪師站在窗前，看著樓下為自己祈禱的人們，心情有些的沉重。他不知道自己會以怎樣的方式告別這人世間？又不知道，萬一當啟明星消失後，自己氣數尚存，該如何是好？樓下那麼多敬重自己的人，一旦卦出錯，多年來的名聲就付諸東流了。
啟明星開始慢慢的暗淡了，一點一點地變弱，最後消失了。雀躍的歡呼聲從人群中湧起，大家都為禪師逃過一劫而高興不已。但是，當所以人都沉浸在慶倖的喜悅當中時，禪師卻從樓上一躍而下。
我們都說，那些為別人算卦的人不會為自己算，為別人醫病的人不懂得為自己醫。禪師正是這樣。這個世界本來就是不圓滿的，人也是不完美的。佛有不準確，犯錯的時候，更何況一個人呢？犯錯沒有關係，缺陷也不成問題。真正的問題是自己明明錯了，卻不敢承認，不去改正，以此來用更為嚴重的錯誤來圈困自己，折磨自己。為了一己之名，卻賠上自家性命，這樣的人內心脆弱，不堪一擊，談何享受生命的清淨與自在。
天生我材必有用。其實，每個人都是獨特的，沒有必要考慮別人的評價。自己尚且有不瞭解自己的時候，更何況別人。活在自己的心裡，即使我們某方面比別人差，一方面我們可以學習別人的長處，另一方面我們也要善於從別人那裡找到平衡──也許某方面我們要比別人優秀得多。真正的摒棄，才是真正的平等，平等不只是要求我們對待別人的態度，也是一種正確地認識自己的觀念。堅信自己的心內的力量，便能成就一份生命的坦然。
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