《人類的藝術》訴說的不是「偉大藝術」的演進史，那種帝王將相的遺留或才子佳人的巨作，而是人類文明的奮鬥史，是人性自我淬煉、創造與提升的努力，是有限生命面對無垠蒼穹的託付、告解與合一。准此，對作者房龍來說，所謂的藝術形式，便是無形人性的具體表現；或者反過來說，每一個形式背後，都含藏著一段段人類文明的故事。於是房龍眼中的「拜占庭藝術」不會只有令人驚嘆的聖索菲亞大教堂的巨大圓頂，還有那時期人們想藉由形式，傳達其不可逃脫的死亡之惡運。逃離形式主義的牢籠之後，房龍呈現的景象，是作為社會生產之一環的藝術，與政治、經濟結構的關連。其實就算是形式主義者，也會承認藝術與政治、經濟的依存關係，因此關鍵便不在於藝術和其他什麼因素有關，而在於「是什麼關係？」「以及如何相關？」房龍與康德以降的美學思想一脈相傳，以人性作為政治、經濟、社會諸種結構與藝術形式的橋樑，其中人性不是靜態的反映，而是一種知與行的調和與創造；潛藏於模型背後的，是預設一種人性自我發展與啟蒙的計畫，也就是所謂的「現代性計畫」。房龍解釋說：「劃分人類藝術的嘗試，當然是權宜之計。沒有一點根據，好像是火車列車時刻表，可以隨時變更。但是由於大家對於這種劃分已習以為常，因此本書仍將沿用。不過所謂『藝術時期』，常常喜歡捉迷藏，也往往重重疊疊，令人頭暈目眩。」換句話說，房龍所沿用的式樣分期，並非作為「時代精神」的展現，而在於探究式樣之間的人性糾葛。閱讀眼前這套磚塊般的著作，除了發憂古之情、炫貫通古今之外，價值在哪兒？除了作為當令的後現代論述的標靶之外，更重要的，是當人們滿足了反叛、挑釁了權威、嘲諷了顢頇之後，必須在輕盈的天地中開發出另類的安身之道。如此，潛藏在書本背後的那股獨排眾議的堅定與氣魄，或可作為阿基米德點。
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