第一篇 般若智慧
2. 修行為什麼一定要禪定
一般人對修行的認知，都停留在修身養性的意識修行，脫離不了「人」的層次，超脫不出三界（欲界、色界、無色界），所以只能在三界內輪迴，這樣當然不可能成就佛陀。
釋尊創立佛教，是要讓眾生成佛。如何成佛？佛經上說，必須經過三大阿僧祇劫，一般認為這是幾億幾萬年數不清的劫數，要經過千百萬世的修行，這樣當然成不了佛，這是未開悟者的「凡人知見」。
禪定才能超越三大阿僧祇劫
三大阿僧祇劫並非指時間長短，而是你當下（或這一生）能不能克服身體的障礙及心理的障礙，如果能克服這兩大障礙，等於通過了兩大阿僧祇劫，若能再超越時空（即潛在意識─過去世─的障礙），就能夠見證到佛性（又稱自性、靈性、本心）。
所謂三大阿僧祇劫，是指三界的障礙，也就是本心的障礙。欲界是指內心的慾念，即意識型態；色界是指生理狀態；至於無色界，則是經過生理與意識之後的潛在意識。
潛在意識是一種累積的意識，包覆在本心之外。比方你心裡有什麼事放不下，或是過去累世的記憶，都會累積在這裡，就像是記憶的倉庫，從無始劫開始，一直記憶到現在。它的變化是從最接近現在的部份開始，然後往回倒退，這些變化看不到也抓不住，佛教上稱為業力，它所產生的障礙就是業障。
而我們的自性本來是清淨的靈光體，卻被這些累世的業障所覆蓋，所以修行就是要突破「色身（生理）、意識（心理）及業障（潛在意識）」這三大阿僧祇劫，讓自性回復本來的光明面目。
很多修行人就是被這些身心的障礙及潛在的累世記憶（業力）所束縛，所以才不能成就菩提。如何突破這三大關卡？一定要靠禪定的功夫。
因為禪定中可以超越生理、意識及潛意識的層次，直接進入心靈的智慧境界。那是一個光明的世界，無法以人腦想像，惟有在進入禪定以後才能夠顯現。所以修行一定要禪定，不禪定的修行只能算是「修身養性」，雖然這樣也不錯，但我們不應以此為滿足，一定要超越這個層次，才能找到本有的智慧。
守戒之外 還要禪定
目前社會上非常盛行佛教，但真正瞭解佛教教義的人卻不多。一般人認為「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」就是「不可做壞事，要多做好事，而且要讓每一個起心動念都很清淨」，這樣的解釋只侷限在「清淨本意」的層次，不能夠成佛；這是消極的佛教。
真正積極的佛教，不但要「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，還要能「見證菩提」。因為「本意」只是五官六意的活動，還沒有超三界，所以並不究竟。一定要見證菩提，也就是見性，才是佛的教真正教義。
可是傳統的修行方法並不能達到究竟，很多人仍停留在守戒、持戒的階段。其實佛教三學「戒、定、慧」已經明白告訴我們「定、慧」的重要，就是除了守戒、持戒之外，還要禪定，才能夠見證智慧。
為什麼很多修行人修了半天卻不能成就？就是因為他們是用知識、用「人」在修，所以再怎麼修，也是那些知識。等到離世以後，佛法也隨之消失，這樣當然不會成佛。
修佛的目的是修靈性的解脫自在，可是靈性看不到，也摸不到，要怎麼修呢？就是要禪定。只有禪定才能將色身與意識褪除，直接進入靈性層次。而印心佛法就是這種直指本心、見佛成佛的修行法門，是「教外別傳，不立文字」的一種特別傳法，不是「人」在修，是從心進入「靈性」的禪定方法。
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